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卷四

列子集释 杨伯峻 4073 2019-04-07 16:01

  列子集釋卷第四

  仲尼第四

  〔注〕智者不知而自知者也。忘智故無所知,用智則無所能。知體神而獨運\,忘情而任理,則寂然玄照者也。〔解〕此篇言證無為之道者,方可無所不為。世人但見聖人之跡,而不知所證之本也。學者徒知絕情之始,而不知皆濟之用。皆失其中也。釋文「忘情」作「去情」,云:去,丘呂切,一本作忘。

  仲尼閒居,釋文云:仲尼,魯國曲阜縣人;顏氏禱\尼丘山生,因名,字仲尼,周靈王二十一年庚戌歲生。間音閑。伯峻案:釋文「名」下疑挩「丘」字。子貢入侍,釋文云:子貢,端木賜,衛人,字子貢;利口巧辭。而有憂色。子貢不敢問,〔注〕子貢雖不及性與天道,至於夫子文章究聞之矣。聖人之無憂,常流所不及,況於賜哉?所以不敢問者,將發明至理,推起予於大賢,然後微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」,參照世德堂本及藏本正。「起予」乃用論語八佾「起予者商也」語。出告顏回。釋文云:顏回,魯人,字子淵。顏回援琴而歌。釋文云:援音袁。孔子聞之,果召回入,問曰:「若奚獨樂?」王重民曰:御覽四百六十八又四百六十九引「獨」上並有「敢」字。釋文云:樂音洛。回曰:「夫子奚獨憂?」〔注〕回不言欲宣問,故弦歌以激發夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」。孔子曰:「先言爾志。」曰:「吾昔聞之夫子曰:『樂天知命故不憂』,回所以樂也。」〔注〕天者,自然之分;命者,窮達之數也。釋文云:分,符問切,下同。孔子愀然有閒曰:釋文云:愀,七小切;愀然,變色少時。「有是言哉?〔注〕將明此言之不至,故示有疑間之色。道藏本注文「疑閒」作「疑問」汝之意失矣。釋文「失」作「夾」,云:夾音狹,一本作失。任大椿曰:夾音狹,故與狹通。據文義蓋謂汝之意狹而未廣也。管子霸言篇:「夫上夾而下直。」注云:「上既狹則下為所包。」周禮司市釋文:「廣夾即廣狹。」又廣雅:「夾、(古匣)次、遒、迫、促,近也。」夾與迫促同訓,則夾即狹也。後漢書駒驪傳:「東西夾,南北長。」李賢注,「夾音狹」,然則意夾即意狹。釋文猶存古字。此吾昔日之言爾,請以今言為正也。〔注〕昔日之言,因事而興;今之所明,盡其極也。汝徒知樂天知命之無憂,未知樂天知命有憂之大也。〔注〕無所不知,無所不樂,無所不憂,故曰大也。王重民曰:御覽四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其實:修一身,任窮達,知去來之非我,亡變亂於心慮,「亡」本作「止」,今從藏本、世德堂本、秦本正。釋文云:亡音忘,一本作止。爾之所謂樂天知命之無憂也。〔注〕此直能定內外之分,辨榮辱之境,如斯而已,豈能無可無不可哉?〔解〕夫樂乎天知乎命而不憂戚者,是時濟之道,非應用救物之事焉。仲尼曰:吾昔有此言,今則異於昔。曩吾修詩書,正禮樂,釋文云:曩,乃朗切。樂音岳,下同。將以治天下,遺來世;〔注〕詩書禮樂,治世之具;聖人因而用之,以救一時之弊;用失其道,則無益於理也。釋文云:遺,唯季切。非但修一身,治魯國而已。〔注〕夫聖人智周萬物,道濟天下。若安一身,救一國,非所以為聖也。而魯之君臣日失其序,仁義益衰,情性益薄。此道不行一國與當年,其如天下與來世矣?〔注〕治世之術實須仁義。世既治矣,則所用之術宜廢。若會盡事終,執而不舍,則情之者寡而利之者眾。衰薄之始,誠\由於此。以一國而觀天下,當今而觀來世,致弊豈異?唯圓通無閡者,能惟變所適,不滯一方。仲父曰:「其如天下與來世矣」,如,如何也。省去何字,特為罕見。伯峻案:于省吾易經新證以為「矣」即詩召南采蘩「于以采蘩」之「以」,何也。釋文云:治,直吏切,下治亂同。舍音捨。閡音礙。吾始知詩書、禮樂無救於治亂,而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。〔注〕唯棄禮樂之失,不棄禮樂之用,禮樂故不可棄,故曰,未知所以革之之方。而引此以為憂者,將為下義張本,故先有此言耳。〔解〕非詩書、禮樂不足以為治天下之法,而世之理論不由詩書、禮樂所能救焉。若去其法,又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。伯峻案:御覽四六八引「此樂天知命者之所憂」下有「也」字。釋文云:為,于偽切。雖然,吾得之矣。夫樂而知者,非古人之所謂樂知也。〔注〕莊子曰:「樂窮通物非聖人。」故古人不以無樂為樂,亦不以無知為知。任其所樂,則理自無樂;任其所知,則理自無知。「所謂」二字各本皆倒作「謂所」,今從吉府本正。伯峻又案:莊子大宗師篇云:「故聖人之用兵也,亡國而不失人心;利澤施乎萬世,不為愛人。故樂通物,非聖人也」,而注文引作「樂窮通物」,「窮」字當是衍文。無樂無知,是真樂真知;〔注〕都無所樂,都無所知,則能樂天下之樂,知天下之知,而我無心者也。故無所不樂,無所不知,無所不憂,無所不為。〔注〕居宗體備,故能無為而無不為也。詩書、禮樂,何棄之有?革之何為?」〔注〕若欲捐詩書、易治術者,豈救弊之道?即而不去,為而不恃,物自全矣。〔解〕知天命之所無可奈何而安其分以不憂者,君子之常心也。古之開物成務,濟人利俗,則不然也。不安其樂,不任其知;先天而不違,後天而奉天時:是真樂真知也。若然者,故無不樂,無不知,故能無所不為矣。豈復策任之哉?是以詩書、禮樂誠\可以助化之本也,革之者何為乎?釋文云:捐音緣。顏回北面拜手曰:「回亦得之矣。」〔注〕所謂不違如愚者也。伯峻案:「拜手」連文不辭。拜當作●。●又作●,拜汗簡作●。●拜形相近而誤也。說文:「●,竦手也,重文●,揚雄說廾從兩手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子審後王之道而論于百王之前,若端拜而議」。王念孫校云:「拜乃之訛」。是其證例。出告子貢。子貢茫然自失,〔注〕未能盡符至言,故遂至自失也。歸家淫思七日,不寢不食,以至骨立。〔注〕發憤思道,忘眠食也。顏回重往喻之,乃反丘門,弦歌誦書,終身不輟。〔注〕既悟至理,則忘餘事。〔解〕顏生亞聖之道,不違聞而得之矣。子貢因詩書以為智,故為言而失其所宗。回重喻之,乃悟為學之益,不知日損之道也。注「忘」北宋本作「亡」,汪本從之,今從藏本、世德堂本訂正。

  陳大夫聘魯,釋文云:聘,匹正切。私見叔孫氏。叔孫氏曰:世德堂本「曰」上無「氏」字。「吾國有聖人。」曰:「非孔丘邪?」曰:「是也。」「何以知其聖乎?」〔注〕至哉此問!夫聖人之道絕於群智之表,萬物所不闚擬;見其會通之跡,因謂之聖耳。豈識所以聖也?叔孫氏曰:「吾常聞之顏回,〔注〕至哉此答!自非體二備形者,何能言其髣彿,瞻其先後乎?以顏子之量,猶不能為其稱謂,況下斯者乎?釋文云:彿,芳味切。量音亮。稱,尺證切,下同。曰:『孔丘能廢心而用形。』」〔注〕此顏回之辭。夫聖人既無所廢,亦無所用。廢用之稱,亦因事而生耳。故俯仰萬機,對接世務,皆形跡之事耳。冥絕而灰寂者,固泊然而不動矣。〔解〕聖人應物而生,濟時用,導群有以示跡,不顯真以化凡焉。釋文云:泊音魄也。下同。陳大夫曰:「吾國亦有聖人,子弗知乎?」曰:「聖人孰謂?」曰:「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切,又音庚。倉子者,釋文云:亢倉音庚桑,名楚,史記作亢倉子。賈逵姓氏英覽云:吳郡有庚桑姓,稱為士族。段玉裁曰:賈逵姓氏英覽必賈執姓氏英賢譜耳,見隋書經藉志。得聃之道,〔注〕老聃猶不言自得其道,亢倉於何得之?蓋寄得名以明至理之不絕於物理者耳。能以耳視而目聽。」〔注〕夫形質者,心智之室宇。耳目者,視聽之戶牖。神苟徹焉,則視聽不因戶牖,照察不閡牆壁耳。蔣超伯曰:莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者,偏得聃之道,以北居畏疊之山」。魯侯聞之大驚,〔注〕不怪仲尼之用形,而怪耳目之易任。跡同於物,故物無駭心。使上卿厚禮而致之。王重民曰:意林引作「以上卿禮致之」,亢倉子全道篇作「使叔孫氏報聘,且致亢倉子,待以上卿之禮」,與意林所引義合。伯峻案:今本亢倉子二卷,為唐開元末襄陽處士王士源所偽作,見孟浩然集序及大唐新語。亢倉子應聘而至。〔注〕汎然無心者,無東西之非己。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰:「傳之者妄。事文類聚後集十九引「妄」下有「也」字。釋文云:傳,丈專切。我能視聽不用耳目,不能易耳目之用。」〔注〕夫易耳目之用者,未是都無所用。都無所用者,則所假之器廢也。〔解〕夫耳目者,視聽之器也;唯神能用之。若神不在焉,則死人之耳目不能視聽矣。亢倉子知人之所能,故不用耳目為視聽之主矣。是命耳見而目聞耶?此乃傳者不曉,因妄為說耳也。魯侯曰:「此增異矣。其道奈何?寡人終願聞之。」〔解〕魯侯仍未了此意,更以為增加奇異焉,固請其道矣亢倉子曰:「我體合於心,〔注〕此形智不相違者也。心合於氣,〔注〕此又遠其形智之用,任其泊然之氣也。氣合於神,〔注〕此寂然不動,都忘其智。智而都忘,則神理獨運\,感無不通矣。神合於無。〔注〕同無則神矣,同神則無矣。二者豈有形乎?直有其智者不得不親無以自通,忘其心者則與無而為一也。〔解〕夫體既有質而成礙,心則有繫而成執。體合於心者,不在於形礙而在封執也。故氣之於心,雖動而無所執;故心合於氣者,不在封執而在於動用也。故氣合於神者,不在於動而在於了識也。神之於無則妙絕有形,故不在於了識而在於冥真矣。伯峻案:莊子人間世篇云,「一若志,無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣。耳止於聽(此句依俞曲園說正),心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齊也」,蓋同此義。其有介然之有,唯然之音,孫詒讓曰:此文以「有」與「音」相儷,「有」疑當作為「形」。盧重玄注云,「是故有形有音無遠無近」云云,疑盧本正作「形」字。(亢倉子全道篇襲此文亦作有。)釋文云:唯,唯癸切。雖遠在八荒之外,近在眉睫之內,釋文云:睫音接。來干我者,我必知之。〔注〕唯豁然之無不干聖慮耳。涉於有分,神明所照,不以遠近為差也。釋文云:豁,火括切。分,扶問切。乃不知是我七孔四支之所覺,心腹六藏之所知,釋文云:藏,徂浪切。心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。今六藏者,為腎有兩藏:其左為腎,右為命門。命門者,謂神之所舍也。男子以藏精,女子以擊胞。其

  

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