至當之謂德,百順之謂福。德者福之基,福者德之致,無入而非百順,故君子樂得其道。
循天下之理之謂道,得天下之理之謂德,故曰「易簡之善配至德」。
「大德敦化」,仁智合一,厚且化也;「小德川流」,淵泉時出之也。
「33」「大德不踰閑,小德出入可也」,大者器則小者不器矣。
德者得也,凡有性質而可有者也。
「日新之謂盛德」,過而不有,(一)凝滯於心,知之細也,〈非盛德日新。惟日新,是謂盛德。〉(二)
浩然無害,則天地合德;照無偏繫,則日月合明;天地同流,則四時合序;酬酢不倚,則鬼神合吉凶。天地合德,日月合明,然後能無方體;能無方體,然後能無我。
禮器則藏諸身,用無不利。禮運\云者,語其達也;禮器云者,語其成也。達與成,體與用之道,合體與用,大人之事備矣。禮器不泥於小者,則無非禮之禮,非義之義,蓋大者器則出入小者莫非時中也。子夏謂「大德不踰閑,小德出入可也」,斯之謂爾。
禮,器則大矣。修性而非小成者與!運\則化矣,達順而樂亦至焉爾。
「萬物皆備於我」,言萬物皆有素於我也;「反身而誠\」,謂行無不慊於心,則樂莫大焉。
未能如玉,不足以成德;未能成德,不足以孚天下。「修己以安人」,修己而不安人,不行乎妻子,況可愾於天下。
「正己而不求於人」,不願乎外之盛者與!「34」仁道有本,近譬諸身,推以及人,乃其方也。必欲博施濟眾,擴之天下,施之無窮,必有聖人之才,能弘其道。
制行以己,非所以同乎人。
必物之同者,己則異矣;必物之是者,己則非矣。
能通天下之志者為能感人心,聖人同乎人而無我,故和平天下,莫盛於感人心。
道遠人則不仁。易簡理得則知幾,知幾然後經可正。天下達道五,其生民之大經乎!經正則道前定,事豫立,不疑其所行,利用安身之要莫先焉。
性天經然後仁義行,故曰「有父子、君臣、上下,然後禮義有所錯」。仁通極其性,故能致養而靜以安;義致行其知,故能盡文而動以變。
義,仁之動也,流於義者於仁或傷;仁,體之常也,過於仁者於義或害。
立不易方,安於仁而已乎!
安所遇而敦仁,故其愛有常心,有常心則物被常愛也。
大海無潤,因暍者有潤;至仁無恩,因不足者有恩。樂天安土,所居而安,不累於物也。
愛人然後能保其身,{寡助則親戚畔之。}能保其身則不擇地而安。{不能有其身,則資安處以置之。}不擇地而安,蓋所達者大矣;大達於天,則成性成身矣。
「35」上達則樂天,樂天則不怨;下學則治己;治己則無尤。
不知來物,不足以利用;不通晝夜,未足以樂天。聖人成其德,不私其身,故乾乾自強,所以成之於天爾。君子於仁聖,為不厭,誨不倦,然且自謂不能,蓋所以為能也。能不過人,故與人爭能,以能病人;大則天地合德,自不見其能也。
君子之道達諸天,故聖人有所不能;夫婦之智淆諸物,故大人有所不與。
匹夫匹婦,非天之聰明不成其為人,聖人,天聰明之盡者爾。大人者,有容物,無去物,有愛物,無徇物,天之道然。天以直養萬物,代天而理物者,曲成而不害其直,斯盡道矣。志大則才大,事業大,故曰「可大」,又曰「富有」;志久則氣久、德性久,故曰「可久」,又曰「日新」。
清為異物,和偽徇物。
金和而玉節之則不過,知運\而貞一之則不流。(一)
道所以可久可大,以其肖天地而不離也;與天地不相似,其違道也遠矣。久者一之純,大者兼之富。「36」大則直不絞,方不劌,故不習而無不利。易簡然後能知險阻,易簡理得然後一以貫天下之道。易簡故能悅諸心,知險阻故能研諸慮,知幾為能以屈為伸。
「君子無所爭」,彼伸則我屈,知也;彼屈則吾不伸而伸矣,又何爭!
無不容然後盡屈伸乏道,至虛則無所不伸矣。(一)
「君子無所爭」,知幾於屈伸之感而已。「精義入神」,交伸(二)於不爭之地,順莫甚焉,利莫大焉。
「天下何思何慮」,明屈伸之變,斯盡之矣。勝兵之勝,勝在至柔,明屈伸之神爾。敬斯有立,有立斯有為。
「敬,禮之輿也」,不敬則禮不行。
「恭敬撙節退讓以明禮」,仁之至也,愛道之極也。
己不勉明,則人無從倡,道無從弘,教無從成矣。禮:直斯清,撓斯昏,和斯利,樂斯安。將致用者,幾不可緩;思進德者,徙義必精;此君子所以立多凶多懼之地,乾乾德業,不少懈於趨「37」時也。
「動靜不失其時」,義之極也。義極則光明著見,唯其時,物前定而不疚。
有吉凶利害,然後人謀\作,大業生;故無施不宜,則何業之有!
「天下何思何慮」,行其所無事斯可矣。
知祟,天也,形而上也;通晝夜〈之道〉(一)而知,其知崇矣。(二)知及之而不以禮性之,非己有也;故知禮成性而道義出,如天地〈設〉(三)位而易行。
知德之難言,知之至也。孟子謂「我於辭命則不能」,又謂「浩然之氣難言」,易謂「不言而信存乎德行」,又以尚辭為聖人之道,非知德,達乎是哉?
「闇然」,修於隱(四)也;「的然」,著於外也。