○郊
徽宗建中靖国元年,诏:“初祀南郊,权合祭天地於圜丘。”起居郎周常等以合祭为非礼,曾布主其说,乃诏罢合祭。是岁,帝初郊。十一月戊寅,玉辂至景灵宫行礼毕,赴太庙,大雪,上遣内臣问二相:“若大风雪不止,何以出郊?”右相曾布奏云:“郊礼尚在後日,雪势暴,必不久,况乘舆顺动,理无不晴,若更大雪,亦须出郊。必不可升坛,则须於端诚殿望祭,此不易之理。已降御札,颁告天下,何可中辍!”左相韩忠彦欲於大庆殿望祭,布不可,以为:“若还就大庆,是日晴霁,柰何?”议遂定。
中夜雪果止,五更上朝,享九室,已见月色。己卯黎明,自太庙斋殿步出庙门,升玉辂,景色已开霁,时见日色。已午间至青城,晚遂晴;五使巡仗至玉津园,夕阳满野。庚辰四鼓,赴郊坛行礼,天色晴明,星斗粲然。五鼓,二府称贺於端诚殿,黎明,升辇还内。
政和三年冬十一月癸未,郊。上大圭,执玄圭,以道士百人执仪卫前导,蔡攸为执绥官。玉辂出南薰门至玉津园,上忽曰:“玉津园东若有楼殿重复,是何处也?”攸即奏:“见间楼殿、台阁,隐隐数重,既而审视,皆去地数十丈。”顷之,上又曰:“见人物否?”攸即奏:“若有道流童子持幡节盖,相继而出闻,衣服眉目,历历可识。”攸请付史馆,宰相蔡京率百僚称贺。高宗建炎二年,诏行郊祀之礼。时车驾幸扬州,庶事草创,乃筑坛於州南门内江都县之东南。冬至日,合祭天地,以太祖配。上自常朝殿用细仗千三百有五人,诣坛行礼。
绍兴元年,当郊,以国步多难,合祭天地於明堂,以祖宗并配(详见《明堂门》)。
十三年,令临安府於行宫东南城外,先次踏逐可以建圜坛并青城斋宫去处。
领殿前都指挥使职事杨存中、知临安府王奂等言:“今於龙华寺西空地,得东西长一百二十步,南北长一百八十步,修筑圜坛。除坛及内丈尺依制度使用地步九十步外,其中、外欲乞随地之宜,用二十五步,外作两,外有四十步。若依前项地步修筑,兵部车辂、仪仗、殿前司禁卫,皆可排列。共龙华寺地步修建青城并望祭殿,委是圆备。”从之。诏:“郊祀斋宫更不修盖,止令计置幕殿。检会在京青城宫殿,大内门曰泰(馀见元丰元年)。将来如车驾前一日赴青城宿斋,令仪銮司同临安府预先体仿青城制度绞缚。其行事、执事、陪祠官宿斋幕次,亦随宜绞缚,不得侈大。”
《建炎以来朝野杂记》:东都旧有青城斋宫,渡江後,以幕屋绞缚为之,每郊费缗钱十馀万。淳熙末,张端明(杓)为京尹,始议筑斋宫,可一劳永逸,上从之。宇文宝学(价)时为兵部尚书,因宿直,奏曰:“陛下方经略河南,令筑青城於临安,是无中原意也。”上以为然,亟命罢役。
太常寺言:“修筑圜坛并青城望祭殿,依仿旧制,及郊祀所设神位、铺列祭器、登歌乐、酒樽、前导路及皇帝饮福位等,共合用第一成纵广七丈,第二成纵广一十二丈,第三成纵广一十七丈,第四成纵广二十二丈。分一十三陛,每陛七十二级,每成一十二缀。三,第一去坛二十五步,中去第一一十二步半,外去中一十二步半。并燎坛之制,方一丈,高一丈二尺,开上南出户,方六尺,三出陛,在坛南二十步丙地。”诏令临安府同殿前司修建。诏:“将来郊祀大礼排设大驾卤簿仗内六引,并郊庙合用祭器,令礼兵部、太常寺讨论名件数目。”
据讨论:国初大驾仪仗总一万一千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十三人,玉辂,腰、小舆,大辇,逍遥子下一千九人外,其金、象、革、木辂,芳亭、凤辇,属车,宝舆一千二百七十三人,天武、捧日、奉宸队六千四百五十七人,仗内六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、仪仗合用文绣,以缬充代。并郊祀天地、宗庙从祀共七百七十一位,用祭器笾、豆、、簋、樽、、单、杓、登、、鼎、牛鼎、羊鼎、抟黍豆、毛血盘、币、篚、匏、爵坫、盘、、、洗、爵、盏坫、饮福俎、烛台俎共九千二百五件。太庙共五百九十六件,内用铜、玉者,权以陶、木代之。至十六年,始制造如政和之制。
太常寺言:“大礼依仪:前三日,皇帝诣大庆殿宿斋。前二日,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘玉辂,诣景灵宫圣祖天尊大帝前行礼,差侍从官分诣玄天大圣后并诸殿神御前行礼毕,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘玉辂,诣太庙宿斋。前一日,皇帝诣太庙诸室前行礼毕,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘玉辂,诣青城宿斋。冬至日,皇帝诣圜坛行礼。礼毕,择日恭谢景灵宫,遍诣诸殿行礼。”从之。既而礼部侍郎王赏言,以行在街道与在京不同,其诣景灵、太庙权依四孟朝献礼例,服履袍乘辇。其後并同此制。礼部、太常寺言,修立郊祀大礼仪注。
前祀十日质明,誓戒有司,设行事、执事及陪祠文武官位於尚书省,左仆射、刑部尚书在北,南向,左仆射在左,刑部尚书在右(刑部尚书稍);行事左仆射在南,吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、礼部、刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿,押乐太常丞、光禄丞、功臣献官在其南(凡设光禄丞以下位,皆稍)。次分献官,次执事官,又於其南,俱北向,西上。监察御史位二,在西,东向北上。读册、举册官,奉礼协律郎,太祝、郊社、太官令在东,西向北上(奉礼郎以下位,皆稍)。设陪祠文武百官位於行事官之南,又设行事、执事及陪祠亲王、宗室位於太庙斋房。右仆射、刑部侍郎在北,南向,右仆射在左,刑部侍郎在右(刑部侍郎稍)。亚、终献在南,北向西上。亲王及行事、执事、陪祠宗室在东,西向北上。ト门、御史台、太常寺自下分引群官各就位(凡将引行事、执事、陪祠文武官立班,即御史台引殿中侍御史一员先人就位)。左仆射读誓於尚书省,刑部尚书莅之;右仆射读誓於太庙斋房,刑部侍郎莅之。誓文曰:“今年十一月某日,冬日至,皇帝谒款於南郊,合祭天地。前二日,朝献景灵宫;前一日,朝享太庙。各扬其职,其或不恭,国有常刑。”读讫(内执事官奉礼郎以下,文官宣教郎以下,武官从义郎以下,先退;馀官并对拜讫退)。
△致斋
皇帝散斋七日於别殿,致斋三日(一日於大庆殿,一日於太庙,一日於青城)。
凡散斋,不吊丧、问疾、作乐,有司不奏刑杀文书。致斋日,前後殿不视事,唯行祀事。前致斋一日,仪銮司帅其属铺御座於大庆殿当中,南向;设东西房於御座之左右,稍北;又设西ト及斋室於殿後之左右,殿上前楹施帘。致斋之日,质明,有司陈平辇於垂拱殿庭,文武百官俱就次,各服其服。ト门奏请皇帝未後诣斋室,宣赞舍人等自下分引知枢密院事以下诣垂拱殿庭,立以俟。ト门附内侍进班齐牌,垂拱殿帘降。皇帝乘辇出,至殿上少驻。辇官迎驾,自赞常起居。宣辇官上殿,帘卷,鸣鞭,行门禁卫诸班亲从迎驾,自赞常起居,次舍人先赞知内侍省官以下常起居,次枢密以下通班常起居,赞候引驾。枢密、知客省事以下至签书、ト门官分左右立,应奉官应,通侍大夫以下,武功大夫以下,并先退。次管军臣僚宣名常起居,赞祗候引驾,并分左右前导。辇降东阶垂拱殿门外,禁卫诸班亲从自赞常起居,次行宫御营巡检一班常起居(如通侍大夫以下,知客省事以下,武功大夫以下,知内侍两省带御器械官、充行宫使,御营巡检,各归本班)。至大庆殿後ト(如步至大庆殿後ト,临时听旨)降辇,入西ト,大庆殿帘降,前导官并就次易朝服,诣御榻前分左右侍立(知枢密院事、佥书枢密院事在东,西向北上;同知枢密院事在西,东向;侍中一员在知枢密院事之北,赞拜ト门官一员又在其北,并西向;知客省事以下在佥书枢密院事之南,稍东,西向北上;签书客省事以下又在其南,稍)。宣赞舍人等分引行事、执事、陪祠文武官,各纟青结佩,入诣大庆殿庭立班,礼直官舍人引礼部侍郎奏请中严,少顷,又奏外办。符宝郎奉宝陈於御榻之左右,皇帝服通天冠、绛纱袍、纟青结佩,出西ト乘舆,称警跸,侍卫如常仪。由西房至御榻西降舆,皇帝即御座南向,侍臣夹侍,赞拜ト门官於榻前赞枢密以下拜,殿之上下应在位官皆再拜(ト门官赞拜讫,转身北向随拜讫,面西,赞“各祗候。”)。次礼直官引侍中诣御座前,俯伏,跪奏称:“侍中臣某言,请皇帝降座就斋室。”奏讫,俯伏,兴,还侍立(凡侍中奏请准此)。皇帝降座乘舆,由东房入斋室,侍臣各还所司,直卫者如常仪。宣赞舍人分引行事、执事、陪祠文武官以次出(三省、亲王、枢密、宗室起居问圣体,并如ト门仪)。应行事、执事、陪祠官及从升者并散斋七日,宿於正寝;致斋三日,各宿於其次。凡散斋,治事如故,唯不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋之日,官给酒馔。唯祀事得行,其馀悉禁。与祀之官已斋而阙者,通摄行事。△奏告
前祀二日,奏告太祖皇帝、太宗皇帝室,如常告之仪。
△陈设
前祀三日,仪銮司帅其属设大次於外东门之内道北,南向;小次於午阶之东,西向。又设文武侍臣次於大次之前,随地之宜;行事、陪祠官、宗室及有司次於外东门之外;设东方、南方客使次於文官之後,西方、北方客使次於武官之後。设馔幔於内东门之外,随地之宜。前祀二日,郊社令帅其属扫除坛之上下,积柴於燎坛。光禄牵牲诣祠所,太常设登歌之乐於坛上稍南,北向;及设宫架於坛南内之外,立舞表於ガ缀之间。前祀一日,太常设神位席,太史设神位版:昊天上帝位、皇地位於坛上北方,南向西上,席以藁秸;太祖皇帝位、太宗皇帝位於坛上东方,西向北上,席以蒲越;天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地十位於第一龛;北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河汉等内官、五行、五岳神位六十有九於第二龛;二十八宿等中官、五镇、四海、四渎神位百七十有二於第三龛;外官、山林川泽、邱陵、坟衍、原隰神位百五十有六於内之内;众星神位三百有六十於内之外。第一龛席以藁秸,馀以莞而席,皆内向,如太史之制(昊天上帝、皇地、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地之座,及礼神之玉,俟告洁讫权彻。其内官、中官、外官、众星等位皆设定)。奉礼郎、礼直官设皇帝位版於坛下小次前,西向;饮福位於坛上午阶之西,北向;望燎位於柴坛之北,南向;望瘗位於瘗坎之南,北向。设权火二,一於望燎位之东南,一於望瘗位之西北(东西各二人)。赞者设亚献、终献位於小次之南稍东,西向;大礼使左仆射又於其南,行事吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、刑部侍郎,光禄卿,读册、举册官,光禄丞位於大礼使之东(光禄丞稍),奉礼郎、太祝、郊社、太官令位於小次之东北,俱西向北上。监察御史位二,一於坛下午阶之西南,一於子阶西北。协律郎二,一於坛上乐ね西北,一於宫架西北俱东向。押乐太常丞於登歌乐ね北,押乐太常卿於宫架北,良酝令於酌尊所,俱北向。又设陪祠文武官位於执事官之南,诸方客使在文官之南,随其方国。光禄陈牲於东门外西向,祝史各位於牲後,大常设省牲位於牲西。大礼使左仆射在南,北向西上,分献官位於其後;行事吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、礼部、刑部、侍郎,押乐太常卿、光禄卿,读册、举册官,押乐太常丞、光禄丞,奉礼、协律郎,太祝、郊社、太官令在北,南向西上(凡设太常丞以下位,皆稍);监察御史在吏部尚书之西,异位稍。光禄陈礼馔於东门外道北,南向;太常设省馔位版於礼馔之南。大礼使左仆射在南,北向西上,分献官位於其後;监察御史二,俱在西,东向北上;行事吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、礼部、刑部侍郎,押乐太常卿、光禄卿,读册、举册官,押乐太常丞、光禄丞,奉礼、协律郎,太祝、郊社、太官令在东,西向北上。礼部帅其属设祝册案於神位之右,司樽彝帅其属设玉、币篚於酌樽所。次设笾、豆、、簋之位:正、配位皆左二十有五笾,右二十有五豆,俱为四行,俎一在笾前,登一在笾、豆间,七、簋七在笾、豆外二俎间,在左,簋在右。又设樽之位:
每位皆著樽二、壶樽二,皆有,加勺、幂为酌樽;太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二,皆有,加幂,设而不酌,并在坛上稍南,北向西上(配位设於正位酒樽之东,每位皆有爵坫)。又设从祀诸神笾、豆、、簋之位:第一龛每位皆左十笾,右十豆,俱为三行,俎二在笾、豆前,登一在笾、豆间,一、簋一在二俎间,在左,簋在右,爵一在俎前,加坫(内神州地加盘一,在登之前);其馀神位,每位皆左二笾,右二豆,俎一在笾、豆前,一在俎前,在左,簋在右,爵一次之,登一在笾、豆间(内五行、五官、五岳,每位加盘一,在登之前。并内外众星位,皆不设登)。又设从祀樽坫之位:第一龛,每龛太樽二、著樽二、太樽在上;第二龛,每龛牺樽二、象樽二;第三龛,每龛象樽二、壶樽二,象樽在上。内之内,每阶概樽二;内之外,每阶散樽二。皆加勺、幂,皆神位之左。又设正配位笾、豆、、簋、盘、俎各一於馔幔内,设进盘、於坛下午阶东南,北向。设进盘、、巾内侍位於皇帝版位之後,分左右(奉盘者北向,奉及执巾者南向)。又设亚终献盥洗、爵洗於其位之南(盥洗在东,爵洗在西),在洗东,加勺,篚在洗西南,执、篚者位於其後,分献官盥洗各於其方。陛道之左,、篚各设於左右,皆内向,执、篚者位其後。祀日丑前五刻,郊社令与太史官属各服其服升坛,设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於坛上,又设天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地十位於第一龛。太府卿帅其属入陈币於篚,少府监陈玉,各置於神位前(昊天上帝以苍璧,皇地以黄琮,青帝以青,赤帝以赤璋,黄帝以黄琮,白帝以白琥,黑帝以黝璜,神州地以两圭有邸,日、月以璧,五岳以两圭有邸,皆盛於匣。昊天上帝、配帝币皆以苍,皇地以黄,日、月、内官以下各从其方色)。光禄卿帅其属入实正配位笾、豆、、簋(笾四行,以右为上。第一行糗饵在前,粉次之;第二行醴在前,ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃次之;第三行乾枣在前,湿枣栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾{艹}、榛实又次之;第四行菱在前,芡、栗、鹿脯又次之。豆四行,以左为上。第一行酏食在前,糁食次之;第二行韭菹在前,醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋又次之;第五行葵菹在前,蠃醢、脾析、醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢又次之;第四行芹菹在前,兔醢、深蒲醢、苔菹、雁醢、┺菹、鱼醢又次之。实以稻、粱,粱在稻前;簋实以黍、稷,稷在黍前。登实以大羹),太官令帅其属入实俎(笾前之俎实以牛腥七体,两髀、两肩、两胁并脊,两髀在两端,两肩、两胁次之,脊在中。豆右之俎三,为二重,以北为上。第一重实以牛腥,肠、胃、肺,离肺一在上端,寸肺三次之,肠三、胃三又次之。第二重实以牛熟,肠、胃、肺,其载如腥。若配位,即以东为上),良酝令帅其属入实樽(著樽二,一实元酒,一实醴齐,皇帝酌之;壶樽二,一实元酒,一实盎齐,亚、终献酌之。大樽二,一实齐,一实醴齐;山樽二,一实盎齐,一实醍齐;牺尊二,一实沈齐,一实事酒;象樽二,一实昔酒,一实清酒,并设而不酌。凡之实,各视其樽),又实从祀神位之馔(第一龛每位笾三行,以右为上。第一行乾{艹}在前,乾枣、形盐、鱼肃次之;第二行鹿脯在前,榛实、乾桃次之;第三行菱在前,芡栗次之。豆三行,以左为上。第一行芹菹在前,┺菹、葵菹、菁菹次之;第二行韭菹在前,鱼醢、兔醢次之;第三行豚拍在前,鹿、醢次之。实以稻、梁,梁在稻前。簋实以黍、稷,稷在黍前。笾前之俎实以羊腥髀一,豆前之俎实以豕腥髀一。登实以太羹,爵实以酒。其馀诸神位,每位左二笾,栗在前,鹿脯次之;右二豆,菁菹在前,鹿次之。实以稷,簋实以黍,俎实以羊豕腥肉,登实以太羹,爵实以酒。神州地、五行、五官、五岳又实盘以毛血),又实从祀神位之樽(太樽实以齐,牺樽实以醴齐,壶樽实以沈齐,各以一樽实明水。概樽实以清酒,散尊实以昔酒,各以一樽实元酒。著樽、象樽俱实明水。上帝、配帝之馔升卯阶,其馀神位各由其阶升)。太常设烛於神位前,又设大礼使已下行事、执事官揖位於卯阶之东内外,如省牲位。
△车驾诣青城
前祀一日,皇帝於太庙朝享毕,既还大次,礼部郎中奏解严讫,请皇帝入斋殿,所司转仗卫卤簿。陪祠文武官先赴圆坛、青城斋宫,导驾官已下就次,各服其服。有司进舆於斋殿,乘黄令进玉辂於太庙棂星门外,东向,千牛将军一员执长刀立於辂前,西向,参知政事一员立於侍中之前,赞者二人又立於其前。少顷,御史台、太常寺、ト门分引侍中、参知政事、太仆卿、乘黄令诣大次门外立班,北向东上(乘黄令位其後),次引导驾官以下在其後,分东西相向立,以俟奉迎前导,次管军臣僚又在其後。礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎奏中严(凡侍中、参知政事、礼部侍郎奏请,皆礼直官、宣赞舍人引),少顷,又奏外办。皇帝服通天冠、绛纱袍,自斋殿诣大次。行门禁卫、诸班亲从等诸司人员以下各自赞常起居;次知客省事以下,枢密都丞旨以下,知内侍省事以下,带御器械官、应奉、应、通侍大夫已下,武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。俟皇帝乘舆以出,宣赞舍人赞侍中以下常起居,次导驾官常起居(已起居者止奏圣躬万福),次管军臣僚并常起居,该宣名者即宣名(若得旨免起居,更不起居)。皇帝乘舆以出,称警跸,侍卫如常仪。太仆卿出诣玉辂所,摄衣而升,正立执辔,导驾官步导皇帝至庙门外玉辂所,侍中进当舆前,俯伏,跪奏:“侍中臣某言,请皇帝降舆升辂。”奏讫,俯伏,兴,退复位(凡侍中奏请准此)。干牛将军前跪执辔,乘黄令稍前进玉辂,皇帝降舆升辂,太仆卿立授绥,导驾官分左右步导,参知政事进当辂前,俯伏,跪奏:“参知政事臣某言,请车驾进发。”奏讫,俯伏,兴,退复位(凡参知政事奏请准此),车驾动,称警跸。侍中先诣侍臣上马所以俟,参知政事及赞者夹侍以出,千牛将军夹辂而趋。车驾将至侍臣上马所,参知政事奏请车驾少驻,敕侍臣上马,侍中前承旨,退称曰:“制可。”参知政事传制称:“侍臣上马。”赞者承传敕侍臣上马,诸侍卫之官各督其属左右翊驾,在黄麾内。
符宝郎奉八宝前导,殿中监後部从,导驾官夹侍於前,赞者在侍中、参知政事之前。侍臣上马毕,参知政事奏请车驾进发,车驾动,称警跸,不鸣鼓吹,大驾卤簿前导诣青城。车驾将至青城,ト门、御史分引陪祠文武官、宗室、客使,礼直官、赞者引行事、执事官俱诣泰门外立班,再拜奉迎讫,退(内有已起居者,止奏圣躬万福)。车驾及门少驻,文武侍臣皆下马,导驾官步导入门。车驾动,千牛将军夹辂而趋,至端诚殿前回辂南向,千牛将军立於辂右。侍中奏请皇帝降辂乘舆,有司进舆於辂後,皇帝降辂乘舆入斋殿,侍卫如常仪。导驾官步导至殿前,皇帝降舆归殿後ト,帘降,宣赞舍人承旨敕群官各还次。学士院以祝册授通进司进御书讫,付礼部尚书。
△省牲器
是日午後七刻,去坛三百步禁行者。未後二刻,郊社令帅其属扫除坛之上下,司樽彝帅府史及执事者以祭器入设於位(凡祭器皆藉以席,笾、豆又加巾盖),太府卿、少府监陈玉币於篚(告洁毕,权彻)。未後三刻,礼直官、赞者分引大礼使以下诣东门外省牲位立定,光禄卿、丞与执事者牵牲就位。礼直官赞揖,赞者引押乐太常卿入行乐架(凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引,大礼使、左仆射行事皆礼直官引。馀官皆赞者引次引),礼部尚书升自卯阶,视涤濯(凡行事、执事官升降皆自卯阶,内应奉官并执事应奉人各随应奉官阶升降);次引左仆射申视涤濯,执事者皆举幂曰“洁”,俱复位。礼直官稍前曰:“告洁毕,请省牲。”次引礼部尚书、侍郎稍前省牲讫,退复位;次引光禄卿出班,循牲一匝,西向躬曰“充”,曰“备”;次引光禄丞出班循牲一匝,西向躬曰“盾”,俱复位。礼直官稍前曰:“省牲毕,请就省馔位。”赞揖讫,引大礼使以下就位立定,礼直官赞揖所司省馔具毕,礼直官赞“省馔毕”,揖讫,俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨,授太官令;次引礼部尚书诣厨,省鼎镬,视濯溉。协律郎展视乐器,乃还斋所。晡後一刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血实於盘,俱置馔所,遂烹牲。郊社令帅其属扫除坛之上下。
△奠玉币
其日丑前五刻行(事用丑时七刻),诸祀官及陪祠之官各服其服,郊社令帅其属入设神位席,太史令帅其属入设神位版,礼部帅其属奠册於案,太府卿、少府监入陈玉币,光禄卿入实笾、豆、、簋,太官令入实俎,良酝令入实樽,乐正帅工人二舞以次入,与执樽、、篚、幂者各就位。次引分献官、执事官各位於龛陛上下,并外向;次御史台、太常寺及ト门、宣赞舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位;次礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官就卯阶内门外揖位立定,礼直官赞揖讫,次引监察御史按视坛之上下,纠察不如仪者,降阶就位;次引大礼使以下各入就位。
△皇帝行事
自青城斋殿服通天冠、绛纱袍乘舆以出,撞景钟;近侍及扈从之官导从至大次外,皇帝降舆入次,景钟止,帘降。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外之左右。次引礼部侍郎诣大次前奏请中严,少顷,又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧,随地之宜。礼仪使当次俯伏,跪奏:“礼仪使具官臣某言,请皇帝行事。”奏讫,俯伏,兴,还侍立(礼仪使奏礼毕,准此)。帘卷,皇帝服大裘、衮冕以出,侍卫如常仪。礼仪使以下前导至中门外,殿中监跪进大圭,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝入自正门(侍卫不应入者,止於门外)。协律郎跪,俯伏,举麾兴,工鼓,宫架《乾安之乐》作(皇帝升降、行止,皆奏《乾安之乐》);至午阶版位西向立,偃麾戛,乐止(凡乐,皆协律郎跪,俯伏,举麾兴,鼓而後作,偃麾戛而後止)。礼仪使以下分左右侍立(凡行礼,皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导,至位则分立於左右),礼仪使前奏:“有司谨具,请行事。”宫架作《景安之乐》、《文德之舞》,俟乐作三成止。先引左仆射、吏部尚书、侍郎升诣昊天上帝神位前立,左仆射、吏部尚书俱西向北上,侍郎东向,乐作六成止。郊社令升烟,燔牲首,瘗血,礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,赞者曰“再拜”,在位官皆再拜。内侍取玉币於篚,立於樽所(应龛陛上下及内诸位太祝取玉、币,亦各於樽所),又内侍各执盘巾以进,宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭,盥手,内侍进盘沃水,皇帝盥手;又奏请手,内侍进巾,皇帝手讫,又奏请皇帝执大圭,乐止,礼仪使前导。
△皇帝升坛
大礼使从(皇帝升降,大礼使皆从,左右侍卫量人数升),宫架乐作,至坛下,乐止。升自午阶,登歌乐作,至坛上,乐止。登歌《嘉安之乐》作,殿中监跪进镇圭,礼仪使奏大圭,执镇圭,前导皇帝诣昊天上帝神位前,北向立。内侍先设缫藉於地。礼仪使奏请跪,奠镇圭於缫藉,执大圭,俯伏,兴;又奏请大圭,跪。内侍加玉於币,以授吏部尚书,吏部尚书以授左仆射,左仆射西向跪以进。礼仪使奏请受玉、币,皇帝受奠讫,吏部侍郎东向跪受以兴,进於昊天上帝神位前。左仆射、吏部尚书、侍郎俱诣皇地神位前以俟。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴。内侍取镇圭授殿中监。内侍又以缫藉诣皇地神位前,先设缫藉於地。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜讫,乐止。礼仪使前导,皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,奠镇圭、玉、币,并如上仪(皇地位作《嘉安之乐》,太祖皇帝位作《广安之乐》,太宗皇帝位作《化安之乐》。配位唯不奠玉。皇帝东向受币,左仆射北向进币,吏部侍郎南向受币)。左仆射、吏部侍郎权於坛上稍西,东向立。吏部尚书降阶复位。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作,内侍举镇圭、缫藉,以镇圭授殿中监,以授有司,皇帝降阶,乐止。宫架乐作,至版位西向立,乐止。初,皇帝将奠配位之币,赞者引分献官俱诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏,各由其阶升,诣诸从祀神位前,各笏跪,奠币,执笏,俯伏,兴,再拜。
祝史、执事官各助奠讫,退复位。祝史奉毛血立於门外,由其阶升,太祝迎於坛上,俱进奠於神位前,太祝与执事者退立於樽所。△进熟
祀日,有司陈鼎四於神厨,各在镬右。太常令帅进馔者诣厨,以七升牛於镬,实於一鼎(肩、臂、、肫、胳、正脊一,横脊一,长胁一,短胁一,代胁一,皆二骨以上。正、配位各一鼎),皆设扃幂,祝史对举,陈於馔幔内,重行西向,以南为上。光禄实笾、豆、、簋於馔幔内(边实以粉,豆实以糁食,实以粱,簋实以稷)。次引礼部侍郎诣馔所,视腥熟之节。俟皇帝升奠玉币讫,复位乐止,引礼部尚书诣馔所,执笾、豆、、簋以入;户部尚书诣馔所,奉俎以入,举鼎,太官令引入正门,宫架《丰安之乐》作,设於卯阶之下,北向西上,奉牲者在东,祝史抽扃,委於鼎右,除幂。初,鼎序入,有司执七毕及俎以从,至卯阶下,各设俎於鼎西,七毕加於鼎。太官令以七升牛,载於一俎(肩、臂、在上端,肫、胳在下端,脊、胁在中。正、配位各一俎),鼎先退。祝史进彻毛血,以次出。次引礼部尚书笏,执笾、豆、、簋,户部尚书笏,奉俎以升,执事者各迎於坛上。礼部尚书奉笾、豆、、簋诣昊天上帝神位前,北向跪奠讫,执笏,俯伏,兴。有司设笾於糗饵前,豆於饣食前,於稻前,簋於黍前。次引户部尚书奉俎诣昊天上帝神位前,北向跪奠讫,执笏,俯伏,兴,有司设於豆前;次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前(配位并东向),跪奠并如上仪,乐止,俱降复位。太祝取菹扌需於醢,祭於豆间三,又取黍、稷、肺祭如初,皆藉以茅,各还樽所。次引左仆射、吏部侍郎升,诣昊天上帝神位前,左仆射西向,吏部侍郎东向;又引吏部侍郎诣皇帝版位前,奉爵北向立。内侍各执盘、、巾以进,宫架乐作,礼仪使奏请皇帝大圭,盥手,内侍进盘沃水,皇帝盥手;又奏请手,内侍进巾,皇帝手讫;又奏请皇帝洗爵,吏部侍郎进爵,内侍沃水,皇帝洗爵;又奏请拭爵,内侍进巾,皇帝拭爵讫,乐止。又奏请执大圭,吏部侍郎受爵,奉爵,升自午阶,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝升坛,宫架乐作,至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作,至坛上,乐止。登歌《禧安之乐》作,吏部侍郎奉爵诣昊天上帝酌樽所,西向立,执樽者举幂,良酝令酌著樽之醴齐讫,先诣皇地樽所,北向立。礼仪使前导皇帝诣昊天上帝神位前,北向立,礼仪使奏请大圭,跪,吏部侍郎以爵授左仆射,左仆射西向跪以进。礼仪使奏请执爵,皇帝执爵,祭酒(三祭於茅首),奠爵,吏部侍郎以爵复於坫。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴,又奏请皇帝少立,乐止。左仆射、吏部侍郎先诣皇地神位前,西向立。举册官笏跪,举祝册;读册官笏东向跪,读册文讫,奠册,各执笏兴,先诣皇地神位前,东向立。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜讫,礼仪使前导皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌献,并如上仪(皇地位作《光安之乐》,太祖皇帝位作《彰安之乐》,太宗皇帝位作《韶安之乐》。配位酌献前导,皇帝东向受爵,左仆射北向进爵,吏部侍郎南向受爵,复於坫。读册官南向读册文)。左仆射以下俱复位。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;降阶,乐止。宫架乐作,至版位西向立,乐止。礼仪使奏请还小次,宫架乐作;将至小次,礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,皇帝入小次,帘降,乐止。文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作,舞者立定,乐止。
△亚终献
礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位,北向立,笏,盥手,手,执笏,诣爵洗位北向立;笏,洗爵,拭爵,以授执事者,执笏升,诣昊天上帝酌樽所西向立。宫架作《正安之乐》、《武功之舞》,执事者以爵授亚献,亚献笏跪,执爵,执樽者举幂,太官令酌壶樽之盎齐讫,先诣皇地酌樽所,北向立。亚献以爵授执事者,执笏兴,诣昊天上帝神位前,北向笏,跪。执事者以爵授亚献,亚献执爵祭酒,三祭於茅苴,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,北向再拜。次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,酌献并如上仪。乐止,降复位。初,亚献行礼将毕,次礼直官、太常博士引终献官诣洗及升坛酌献,并如亚献之仪,降复位。
初,亚献将升,次分引分献官俱诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏,各由其阶升,诣从祀诸神位前,俱笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,再拜,降复位。△皇帝饮福
皇帝既奠玉、币,有司以牛左臂一骨及长胁、短胁俱二骨以并,载於胙俎,设於坛上酌樽所。俟终献既升献,次引户、礼部尚书抟黍,太祝、太官令升诣饮福位,东向立,奉俎豆及爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位,帘卷出次,宫架乐作,殿中监跪进大圭,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝诣饮福位,升坛至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作;将至位,乐止。登歌《禧安之乐》作,皇帝至饮福位,北向立,尚酝奉御执樽诣酌樽所,良酝令酌上樽福酒合置一樽,尚酝奉御奉樽诣饮福位,殿中监奉爵,尚酝奉御酌福酒,殿中监西向捧以立。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请大圭,跪受爵,祭酒(三祭於地),啐酒,奠爵,殿中监跪受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进,减神位前正脊二骨、横脊二骨,加於俎上。内侍受俎以授户部尚书,西向跪以进,皇帝受俎奠之,户部尚书乃受以兴,权退於坛上稍西,东向立。太官令取黍於簋,抟以受太祝,太祝受以豆,东向跪进,皇帝受豆奠之,太祝乃受以兴,降复位。次殿中监再跪以爵酒进,礼仪使奏请再受爵,饮福酒,奠爵,殿中监受虚爵兴,以授尚酝奉御,执事者俱降复位。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴,又奏请再拜,皇帝再拜,乐止。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;降阶,乐止。官架乐作,至版位西向立,乐止。次引礼部尚书诣神位前彻笾、豆,次户部尚书彻俎(笾、豆俎各一,俱少移故处),登歌《熙安之乐》作,卒彻,乐止。礼部、户部尚书降复位。礼直官曰:“赐胙”,行事。陪祠官拜,赞者承传曰:“赐胙,再拜。”在位官皆再拜。送神,宫架《景安之乐》作,一成止。
△望燎望瘗
《景安之乐》毕,礼仪使奏请诣望燎位,前导皇帝诣望燎位,宫架乐作;至位,南向立,乐止。初,赐胙再拜讫,郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅东之,吏部侍郎帅太祝执篚进诣神位前,取币、祝册藉以茅。大明、夜明以上,执事官并以俎载牲体、黍稷饭、爵酒,各由其阶降坛,南行诣柴坛,自南陛升,以币、祝册、馔物置於燎柴,诸太祝又以诸位币帛从燎。礼直官曰:“可燎。”举火,东西各以炬燎。半柴,礼仪使奏请诣望瘗位,前导皇帝诣望瘗位,宫架乐作;至位,北向立,乐止。吏部侍郎帅太祝执篚,取币、祝册藉以茅,五官以上执事官以俎载黍稷饭、爵酒各从其阶诣瘗坎,置於坎,祝史以诸位币帛从瘗。礼直官曰:
“可瘗。”举火,土半坎。△皇帝还大坎
礼仪使奏礼毕,前导皇帝还大次,宫架乐作。出中门外,礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,以授有司,侍卫如常仪。皇帝至大次,乐止。礼部郎中奏解严,次引大礼使以下诣卯阶之东,内外揖位立,礼直官赞礼毕,揖讫,退;次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。将士不得辄离部伍。△端诚殿受贺
皇帝既还大次,奏解严讫,皇帝常服乘舆,撞景锺,还青城,侍卫如常仪,鼓吹振作,至殿前,降辇还斋殿,景钟止。ト门、御史台分引文武百官、宗室并常服诣殿前立班称贺。ト门附内侍进班齐牌,皇帝常服出升御座,鸣鞭,禁卫奏“圣躬万福”。次舍人揖管军臣僚等并行门躬赞再拜,管军臣僚以下皆再拜,班首奏“圣躬万福”。次舍人引班首出班,俯伏,跪,致词讫,兴,退复位,舍人揖,躬赞再拜,管军臣僚以下皆再拜,三称“万岁”。内侍诣御座前承旨,退降阶,西向宣答讫,舍人赞再拜,管军臣僚以下皆再拜,三称“万岁”。舍人赞各候管军臣僚诣殿下侍立,行门分左右立,次太史局官诣当殿北向立,舍人揖,躬赞再拜,太史局官再拜,奏“圣躬万福”,出班躬身奏祥瑞讫,退复位,舍人揖,躬赞再拜,太史官再拜,赞祗候太史局官东出。次舍人揖枢密以下躬,舍人当殿通某官姓名以下起居称贺,转身於班前西向立,舍人赞再拜,枢密以下皆再拜,笏舞蹈,三称“万岁”,又再拜;班首不离位,奏“圣躬万福”,又再拜,舍人引班首出班,伏俯,跪,致词讫,俯伏,兴,退复位。舍人揖,躬赞再拜,枢密以下皆再拜,笏舞蹈,三称“万岁”,又再拜。ト门官当殿北向承旨,退,西向称“有制”,枢密以下皆再拜,笏舞蹈,三称“万岁”,又再拜,枢密直学士升殿侍立(并升西阶)。知客省事以下下殿庭东侍立,馀官分班出。舍人、礼直官揖宰臣以下躬,舍人当殿通文武百官宰臣姓名起居称贺(三公通某官),舍人揖班首以下横行北向立(学士、待制、两省官、将军、仍旧相向立),称贺一如上仪(唯典仪再拜,枢密诣御座前承旨,退诣折横东,称“有制宣答”)。
贺讫,宰臣执政官升殿,东西相向立(宰臣、执政官升东阶,参知政事升西阶),枢密直学士下殿,馀官以次退。皇帝降座,鸣鞭,殿上侍立官以次退。
△车驾还内
前期,仪銮司设御幄於大庆殿门外,南向;太常设宫架於行宫南门外稍南。
其日,端诚殿受贺礼毕,所司转仗卫卤簿於还途,如来仪。文武百官、宗室、客使先诣行宫南门外就次以俟,立班奉迎。乘黄令进金辂於端诚殿门外,南向,千牛将军一员执长刀立於辂前。有司进舆於斋殿,导驾官俱诣斋殿奉迎。礼部侍郎奏请中严,少顷,又奏外办。帘卷,皇帝服通天冠、绛纱袍乘舆以出,应导驾官等并迎驾,奏圣躬万福(内祗应官赞谢再拜)。太仆卿出诣金辂所,摄衣而升,正立执辔。皇帝乘舆降自西阶,至金辂所,侍中奏请皇帝降舆升辂(有司仍具大辇。若乘辇,即奏云“降舆乘辇”),太仆卿立授绥,千牛将军驭驾如来仪。参知政事奏请车驾进发,车驾动,称警跸、侍卫如仪。至侍臣上马所,参知政事奏请车驾少驻,敕侍臣上马。侍中前承旨,退,称曰:“制可。”参知政事传制,称侍臣上马,赞者承旨传敕侍臣上马。参知政事奏请车驾进发,车驾动,称警跸,鼓吹及诸军乐振作。车驾将至行宫南门外,文武百官、宗室、客使并立班再拜奉迎。次大内留守见,再拜讫,退。车驾至行宫南门外少驻,文武侍臣皆下马步道,千牛将军立於辂右。车驾动,千牛将军夹辂而趋,乐正令奏《采茨之乐》,入门,乐止。车驾至御幄前,侍中奏请皇帝降辂乘舆(若乘辇,即奏云“降辇乘舆”),皇帝降辂乘舆以入。礼部郎中奏解严,通事舍人承旨敕群官各还次,将士各还其所(景灵宫、太庙仪注各见本门。其後南郊行礼并如仪)。
丽正门肆赦(右前件郊祀仪注,自誓戒至车驾还内,见《国朝会要》,独阙肆赦一条故取《中兴礼志》所述补之。然此乃临安行都所行,非京师承平时旧制也)
前期,仪銮司帅其属张设丽正门之内外,又设御座於前楹当中,南向,又设御幄於後ト门,设赦书仪物於御座之东,设制案等於门下东壁,又设鸡竿於御街之东,稍北,太常设征鼓一於宫架之西,稍北,东向。刑部、大理寺、临安府以囚徒集於仗後。质明,文德殿内侍催班,ト门外知ト门官已下、御带环卫官已下,并主管大内公事行宫使、御营巡检及诸司祗应武功大夫已下一班,面殿立;次引管军殿下东壁面西立。ト门进班齐牌,皇帝出宫,行门禁卫等迎驾,自奏圣躬万福。皇帝坐,知ト门官以下、御带环卫官已下、主管大内公事、行宫使、御营巡检已下一班斗班,奏圣躬万福。次引管军一班面殿,奏圣躬万福讫,并出殿以俟导驾。御史台、ト门、太常寺先引宰臣以下百僚赴丽正门外分东西相向立。班定,ト门提点引百僚赴丽正门外东壁立。班定,皇帝自殿上乘辇出,乐人作乐,导引至南宫门外,俟皇帝升丽正门,乐止。引枢密使、中书令升门,於御座东,面西侍立;翰林学士升门,於御座西,面东侍立;主管大内公事、御带环卫宫门上西壁面东侍立,知ト门官已下、管军行宫使、御营巡检门下东壁西面侍立。至御幄,降辇,归御幄。帘降,降出赦书,ト门承接,系於仙鹤童子上。门下进中严牌,次进外办牌,并以红绦引升门上,知ト门官跪授礼部侍郎,帘前进讫,归本班。
帘卷,大乐正令撞黄锺之钟,右五钟皆应,《乾安之乐》作。内侍索扇,扇合,皇帝临轩坐,门下鸣鞭,乐作;帘内侍赞扇开,乐止。舍人、ト门提点等分引百僚已下横行北向立,两省官、宗室、遥郡已下依旧相向立,典仪赞拜,两拜,分班东西相向立。门下舍人诣楼前北向立,门上中书令诣御前承旨,并太常寺祗应临轩稍东,西向立,宣“奉敕立金鸡”。舍人应喏,趋至班南,北向,稍南至班东,称“奉敕立金鸡”,宣付所司退归位。金鸡初立,太常击鼓,每击鼓投一杖,囚集,鼓声止。初,宣立金鸡,即击鼓,立金鸡讫,即止,更不投杖。门上降赦书,门下ト门承接置案上,承受二人对捧於稍东,舍人笏接捧案立,知ト门官於案南北向,虚揖,直身立。舍人捧案至楼前班心,知ト门官北向虚揖,直身立,称“宣付门下省”,转身稍西,东向立。引参知政事於案南,北向笏跪。ト门提点承受於案上捧制书授参知政事,权与礼直官出笏,俯伏,兴。舍人捧案置於近东,归本班侍立,知ト门官退归侍立位。参知政事捧制书北向俯伏,跪,奏请付外施行,伏,兴,且躬身。门上引中书令诣御前承旨讫,西向宣曰:“制可。”门下参知政事直身立,称“宣付三省”,退,少西,东向立。引三省班首出班相向立,各俯伏,跪,笏。参知政事捧制书以授三省班首,受讫,并出笏,伏,兴,归位,付舍人。舍人笏跪接讫,直身立,转与ト门提点承受开拆讫,授舍人。舍人行至班心,近南,面西,拆方讫,北向立。知ト门官并捧制书舍人於左省班後诣宣制位,起居郎或起居舍人一员指摘句读,候旨,读讫,归本班。舍人宣“有制”,典仪赞拜,百僚已下皆再拜。舍人宣至“咸赦除之”,狱吏奏脱枷讫,应喏,三呼“万岁”,奏圣躬万福讫,以罪人过宣制书讫,门上舍人赞枢密使、中书令、翰林学士曲贺两拜,门上ト门官不拜。知ト门官并捧赦书舍人归侍立位,宣制舍人捧制书於三省班首前,东向立,笏,跪,以制书授三省班首。三省班首接讫,舍人出笏,退归侍立位。礼直官引刑部尚书於三省班首前,东向,笏跪,三省班首以制书授刑部尚书。刑部尚书受讫,各出笏,刑部尚书兴,以制书加於笏上,转与刑房录事讫,归本班。舍人、ト门提点等分引百僚已下横行北向立定,典仪赞拜,百僚已下皆再拜讫,舍人引百僚出班,俯伏,归致词讫,伏,兴,归位立。典仪赞拜,百僚已下皆再拜,笏舞蹈,三呼“万岁”,又再拜。知ト门官於门下面北躬承旨退,稍东,西向立,称“有制”,典仪赞拜,百僚已下皆再拜,起,躬身。知ト门官宣答讫,归侍立位。典仪赞拜,百僚已下皆再拜,笏舞蹈,三呼“万岁”,又再拜。舍人,ト门提点等分引百僚已下分东西相向立定,门上礼直官引中书令诣御座前奏礼毕,归位。内侍索扇,扇合,大乐正令撞蕤宾之钟,左五钟皆应。《乾安之乐》作;帘降,皇帝起还幄,乐止。
门下鸣鞭,舍人北向躬承旨,四色官应喏,舍人称“奉敕放仗”,百僚已下再拜退。舍人宣劳将士讫,退。皇帝乘辇降门,作乐,导引至文德殿,至殿上降辇,乐止。
《建炎以来朝野杂记》曰:“自元丰分南北郊,至政和乃克行之。建炎二年,上祀圜丘,独祭上帝而配以太祖,用元丰礼也。绍兴十三年郊祀,始设大神、大示及太祖、大宗配位,自天地至从祀百神凡七百七十有一,盖元礼云。”
孝宗隆兴二年,诏:“今岁冬至日当郊见上帝,可令有司除事神仪物、诸军赏给依旧制外,其乘舆服御及中外之费,并从省约。”
太常少卿洪适言:“陛下盛德重华,度越古昔,初讲郊之礼,宜进胙慈闱,并受帝祉。乞下有司草具仪注进呈。”从之。
礼部、太常寺具上仪注:郊祀献礼毕,皇帝将诣饮福位次,赞者引光禄卿诣南门外幕次,易常服;次帅执事者入诣进胙幄内,以所进胙设於腰舆匣内。胙以牛腥体肩三、臂二、二。次辇官擎腰舆进行,光禄卿从至端诚殿上,以腰舆随地之宜置定,辇官权於殿下立。光禄卿以胙授进胙官,进胙官受讫,光禄卿以下先退。次进胙官帅捧擎人擎腰舆入诣斋殿前,以腰舆望德寿宫设定,执事内侍铺设褥位於其後以俟。皇帝还斋殿,服履袍讫,内侍官前导,诣褥位。执事内侍启匣盖,内侍官奏请皇帝稍前躬视讫,复位。执事内侍封锁匣讫,奏“请拜”,皇帝再拜讫,掌表内侍以表投进胙官,进胙官受表讫,皇帝还斋殿。次进胙官帅捧擎人擎腰舆以出,至端诚殿上权置定,辇官升殿,捧擎降殿进行,亲从官援卫至泰门外,进胙官骑从至德寿宫门外,进胙官下马後,从以入,至殿下置定,以表并胙授德寿宫提举官供进讫,进胙官以下乃退。自後遇郊,并如上仪。《建炎以来朝野杂记》:隆兴二年,孝宗初行大礼,时汤庆公思退为左相,上问:“郊於明堂之费如何?”户部尚书韩仲通曰:“郊之费倍於明堂。”侍郎钱靖礼言:“不过增二十万。若从祖宗故事,一切从俭,自宜大有减省。”上以为然,乃诏除赏军、事神外,并从省约。其秋,金虏入寇,遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宫徂郊,乘玉辂,用卤簿之半,礼毕,乘平辇而归。乾道三年再郊,始复备五辂,归用大安辇焉。
光宗绍兴二年十一月二十七日,亲郊於圜坛。为值雨,望祭殿行礼。风雨大至,上震惧,始感疾。
宁宗嘉泰三年,秘书省言:“看详福州进士张容图缴进《南郊辨驳册》内太子、庶子之星,以为皇储未庆,理宜加祀;并宋星乃国朝受命之符,兴王之地,及感生帝本朝系火德,尤宜尊崇,乞并特加祀於圜丘。容图所陈数事,实关国体,辞理可采,乞下礼、寺施行。”从之。
五年,臣僚言:“伏睹郊在即,陛下祗奉神示,其纯诚固有以昭格矣,而躬行盛德,又自足以上当天心,不惟致敬於练日告虔之时也。然臣以为一人致其精一於上,必百官有司骏奔无射而不匮於下,斯可以咸助圣德,而潜通於《耳幼》冥,自然神示降格,而福禄之来下也。《周颂》有曰:‘济济多士,秉文之德,对越在天。’《春秋传》曰:‘有司一人不备其职,不可以祭。祭者,荐其敬也,荐其美也。’臣请得而详陈之。‘商人尚声,臭味未成,涤荡其声,乐三阕然後出迎牲。声音之号,所以诏告於天地之间也。’此祭宗庙之文也。而周家祀天祭地,奏黄锺、歌大吕,奏太蔟、歌应锺,其为昭告於天地之间则一也。乐工、瞽师,盖声音之所自出。今登歌之乐列於坛上,於上龛,盖上帝、地祗、太祖、太宗并侑之侧也;而宫架之乐,列於午阶之下,则百神之所同听也。夫乐莫尚於和平,以平时群祀言之,丝竹管弦,类有断阕,未知今复何以戛击、搏拊?鼓吹、佾舞之工盖数百人,窭人贱工安能蠲洁,而无请系名之人,亦与其间,垢秽扰杂,殆不可辨,此不可不严者一也。‘周人尚臭,灌用郁鬯,臭阴达於渊泉,灌以圭璋,用玉气也,既灌然後迎牲;萧合黍稷,臭阳达於墙屋,故既奠然後萧合膻芗’。此祭宗庙之文也。而《大雅》所言‘盛于豆,于豆于登,其香始升,上帝居歆,胡臭时。’毛氏曰:‘木曰豆,瓦曰登。豆荐菹醢也,登,大羹也。’其求乎神之义则一也。今自圆坛之上暨於层龛之相承,位列甚众,所谓笾、豆、、簋、登、、樽、俎之实,内惟牲牢至期宰击,馀如无、鲍鱼、肃与夫兔、雁、{庳虫}、氐之醢,麋、麋之,其类甚不一也,皆各司之所豫造也。饵、、酏、糁、黍、稷、稻、梁之食,芹、┺之菹,亦不一也,则皆神厨至期之所造也。窃闻豫造者先後迟速或不能指措日分,至有色恶、臭恶之虑,而先期呈馔之时,或两辰浃,无乃太早,而所供之物或不可用,如醢、之属,覆之瓦瓿,无复再察。其可改换者,未见仓卒而无复可察者,不可得而措手矣。盖呈馔出於一时顷刻之间,而豫造之司吏卒,习於卤莽之表,而有司掌之者,不过一巡视之而已。百司狃於文具,至於事神,亦复无忌,以至酒齐之设,凡有数等,京尹之司不过委之右选趋走之人,其为醇ㄤ既不可品尝,其不中度者甚多也。气臭之不严如此,岂复有馨香之上达也哉?矧又有最甚者,名为供官,殆百馀人。祭之日,凡笾、豆、、簋、登、、樽、俎之属,涤濯者此曹也;笾、豆、、簋、登、、樽、俎之实,铺设者亦此曹也。涤濯固已卤莽,而夜半设实於器,皆其手所敷顿,岂但ナ{艹}乾物之类,而醢、、饵、酏、腥、熟、酒、齐之属亦皆出於其手之所置。窃闻此曹系籍奉常,平时所给微甚,篮缕垢秽,殆不可近,而况执事之夕,又复无所止宿,半夜而兴,面濯手皆所不及也。仅有漫漶之服,以蒙其外,而可使之供祭实乎?至若赞引之人亦百馀辈,进退於神位、仪物之间,上焉则切近於至尊,次焉则随逐於礼官,平时亦皆供官之类耳。以垢之人,而蒙之以漫漶之服,是皆不可进退於神位、仪物之间者也。此不可不严者二也。昔鲁人之祭也,日不足,继之以烛,虽有︹力之容,肃敬之心,皆倦怠矣。有司跛倚,则为不敬之大。今圆坛一龛之位,通二龛、三龛至孚之内外,为位者八百。分献之官,赞礼之人,不能审候坛上疾徐之节,但欲速於竣事。献官既多,而礼生率常抽差六部寺、监、帅、漕之贴吏为之,既不闲习於礼,而赞引捷给献官跪拜俯兴酌奠皆不及於礼,端行无有,而并行如奔,其为怠慢甚矣。此不可不严者三也。夫三说如此,正合汲汲求所以整齐之。臣愚以为天下之事,一则治,散则偷,久则专,暂则忽。今郊大礼,其百司所供之物、所造之物,各有攸司,固不可不分任之也,而提纲总要,当出於一。不然,则禁之徒峻,察之徒苛,而下之便文逃责,终不可得而究也。奉常为九卿之长,盖统摄齐一之所自出,况今郊大礼,实又奉常之所掌乎!臣前所陈登歌、宫架之工,奉常固自有籍矣,其有请者若千人而尚不足用,则未免以无请寄名者足之。今名为色长者,当考见丝竹管弦有无断阙,速行修补,仍必拘集群工,洗沐浣濯,存其衣装之可者,其有不整之人,责限令其措办可也。今虽有浣濯之令,而莫之遵奉也。若其供官、赞引之人,垢弊已甚,又非乐工之比。乞从御史台行下奉常,於一行人点名之外,更加逐一检察,合用若干人,除其间稍可备数之人,自馀垢弊已甚,必不可责其自办者,令奉常具申朝廷,行下外祗备库,将先来检计退下漫漶旧弊之物,置造衲衣,一褐一,先期发下。奉常见名责领,色长至期尽去其垢弊之衣,而外袭之以法服,表里咸洁,可以执事於笾、豆、、簋、登、、樽、俎之间,而亲近於崇严清肃之地矣。若夫一行合千等人,名数猥众,乞下临安府,令於便近慈等处关报居民,洒扫为备;先期一夕,令执色之人,分就民居止宿,夜半而兴,各面濯手,整束衣服,以趋祭所。仍周环坛下,约每十数步为置一盥,俾供官、礼生等人必先盥而後升坛。所是半夜铺设,亦乞於分献官差内就令分头躬亲同供官逐位铺设,务令极其严洁,一一如法。所是神厨,虽已差官监造,亦必奉常讥察之。仍乞下临安府大礼酒库,专差文官监造,而豫造之厨从,所司亟拨人员,径过奉常躬亲监造可也。虽然,今奉常之官,朝廷分遗专一周旋检察,如升歌、宫架之工,豫造、近造之厨,府属所造之齐,供官赞引之役,察之必周,令之必严,皆归於奉常,而不至於散漫苟且而无及於事也。彼分献、赞引之人,必令详缓如礼,亦从御史台行下约束。夫以郊大礼,窃闻钜费至数百万,而四方之犒费不与焉,皆非切於事神也,而声音气臭之用,莫严於圆坛一处耳。若夫先二日之朝献,先一日之朝飨,其声音气臭之用,则同出乎此也。臣前所陈,弊害非一,此而不严,则钜费数百万,皆所谓‘不揣其本,而齐其末’也。臣观士庶之家,或延缁黄设祷祠,主人斋戒於家,而僮仆莫不知惧於下,庖厨者屏气不息,守护者呵禁甚虔。仰惟万乘之尊,郊大礼,赫临在下,陛下严恭寅畏,无一息之少间,而又临之以五使之重,兢兢谨饬,而百官有司顾循习旧弊,不能凛然上承九重之意,其可不亟正之,以对越天地、祖宗之威灵!”从之。
太祖在位十七年,南郊四(乾德元年十一月二十六日,开宝元年十一月二十四日,四年十一月二十七日,九年四月三日)。太宗在位二十二年,南郊五(太平兴国三年十一月十五日,六年十一月十七日,至道二年正月十日,雍熙元年十一月二十一日,淳化四年正月二日)。
真宗在位二十五年,南郊五(咸平二年十一月七日,五年十一月十一日,景德二年十一月十三日,天禧元年正月十一日,三年十一月十九日),东郊一(大中祥符七年二月十六日)。
仁宗在位四十一年,南郊九(天圣二年十一月十三日,五年十一月十七日,八年十一月十九日,景二年十一月十四日,宝元元年十月十八日,庆历元年十一月二十日,四年十一月二十五日,七年十一月二十八日,皇五年十一月四日)。
英宗在位四年,南郊一(治平二年十一月十六日)。
神宗在位十八年,南郊四(熙宁元年十一月十八日,七年十一月二十五日,十年十一月二十七日,元丰六年十一月五日)。
哲宗在位十五年,南郊二(元七年十一月十四日,元符元年十一月二十日)。徽宗在位二十五年,南郊八(建中靖国元年十一月二十三日,大观四年十一月三日,崇宁三年十一月二十六日,政和三年十一月六日,六年十一月十日,宣和元年十一月十三日,四年十一月十五日,七年十一月十九日)。
高宗在位三十六年,南郊七(建炎二年十一月二十二日,绍兴十三年十一月八日,十六年十一月十日,十九年十一月十四日,二十二年十一月十八日,二十五年十一月十九日,二十八年十一月二十三日)。孝宗在位二十八年,南郊六(乾道元年正月一日,三年十一月二日,六年十一月六日,九年十一月九日,淳熙三年十一月十二日,十二年十一月二十二日)。光宗在位五年,南郊一(绍熙二年十一月二十七日)。
宁宗在位三十年,南郊三(庆元三年十一月五日,嘉泰二年十一月十一日,嘉定五年十一月二十日)。