○高
仲春,元鸟至。至之日,以太牢祠于高,天子亲往(元鸟,燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳,嫁娶之象也,氏之官以为候。高辛氏之世,元鸟遗卵,简吞之而生契。後王以为媒官嘉祥,而立其祠焉。变“媒”言“”,神之也。
音梅。,夙中反。契,息列反。疏曰:“按:蔡邕以为神是高辛已前旧有。
高者尊也,谓尊高之,不由高辛氏而始有高。又《生民》及《元鸟》,《毛诗传》云:‘姜原从帝而祠於郊’。又云:‘简狄从帝而祈於郊。’则是姜原、简狄之前,先有神矣。而此注立高辛氏为神,是高辛氏已前未有神,参差不同也。“),后妃帅九嫔御(御谓从往侍祠。《周礼》,天子有夫人,有嫔,有世妇,有女御。独云“帅九嫔”,举中云也)。乃礼天子所御,带以弓,授以弓矢于高之前(,大木反。天子所御谓今有娠者,於祠,大祝酌酒,饮於高之庭,以神惠显之也。带於弓,授以弓矢,求男之祥也。《王居明堂礼》曰:“带以弓,礼之下,其子必得天材。”疏曰:“祭高既毕,祝官乃礼接天子所御幸有娠之人,谓酌酒以饮之。饮酒既毕,乃属带此所御之人以弓,又授之以弓矢於高之前,而北面也。礼此所御之人於神之前,在坛上,御者在下,故云下。以祭神必福降,故云其子必得天材。”《月令》朱子《生民诗集传》曰:“古者立郊,盖祭天於郊,而以先媒配也。变‘媒’言‘’者,神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜原出祀郊,见大人迹而履其拇,遂歆歆然如有人道而震动有娠,乃周人所由以生之始也。”陈氏曰:“高事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。”)。
汉武帝年二十九乃得太子,甚喜,始立为高之祠於城南,祭以特牲(晋博士У云:“汉武帝晚得太子,始为立高之祠。高者,人之先也,故立石以为主,而祀之以太牢也。”)。
後汉因之,祀於仲春之月。
魏坛有石(青龙中造。许慎云:“山阳人以石为主。”)。晋以仲春之月,高祠於城南,祀以特牲。惠帝元康六年,高坛上石中破。
博士议:“《礼》无高置石之文,未知设造所由。既已毁破,可无改造。”束议以为石在坛上,盖主道也。《礼》,祭器币则埋而置新,今宜埋而更造,不宜遂废。後得高堂隆故事,诏更镌石令如旧,制高坛上,埋破石入地一丈(按:
江东太庙北门内道西有石,处如竹叶,小屋覆之。宋文帝元嘉中,修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊石,然则江左亦有此礼矣。或曰:“百姓祀其傍,或谓之落星也。”)。
北齐制高坛於南郊旁,广轮二十六尺,高九尺,四陛,三。每岁元鸟至之日,皇帝亲帅六宫,祀青帝於坛,以太配,而祀高之神以祈子。其仪:青帝北方南向,配帝东方西向,神坛下东陛之南,西向。礼用青束帛,牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂,皇后衤韦衣乘重翟。皇帝初献,降自东陛;皇后亚献,降自西陛,并诣便座;夫人终献。上嫔献於神讫,帝及后并诣攒位,乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜,乃撤就燎,礼毕而还。
隋亦以元鸟至日,祀高於南郊坛,牲用一太牢。
唐亦以仲春元鸟至之日,以太牢祀於高,天子亲往
宋仁宗景四年,御史张奎请亲祀高。下礼院定:筑坛南郊,春分之日祀青帝,本《诗》“克以祓”之义,配以伏羲、帝喾,以神从祀,报古为之先。以石为主,依东汉、晋、隋之旧,牲用太牢,乐以升歌,仪视先蚕,有司摄事,以乘舆所御弓矢、弓致神前,祀已,与胙酒进内,以礼所御,使斋戒受之。每岁孟春,有司申请,以俟上旨,命曰“特祀”。即用其年春分,遣官致祭。
坛高九尺,周广二丈六尺,四出陛,陛广五尺,设三,别三十五步。青石主长三尺八寸,用木生成之数,形准庙社主,植坛上稍北,露首三寸。圭、币青色,牲用牛、羊、豕各一,如卢植说。乐章、祀仪准青帝,樽器、神座如句芒,唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日,内侍请皇后宿斋别寝,宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二,重行南向,以望坛。又设褥位香案北,重行。皇后服衤韦衣,褥位以绯;宫嫔服宫中朝贺之服,褥位以紫。祀日,有司以福酒、胙肉、弓矢、弓授内臣、奉至斋所。置弓矢,弓於箱,在香案东;福酒於坫,胙肉於俎,在香案西。内臣引宫嫔诣褥位,东上,南向立;又诣皇后幄次,跪,请皇后行礼,导至褥位,南向立。请再拜,在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三,带弓,受弓矢,转授内臣,诣於箱,又请再拜。内臣进胙,皇后受讫,转授内臣。次进福酒,内侍曰“请饮福”,饮讫,内臣又奏请再拜,乃解弓,内臣跪受置於箱,导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二,带弓,受弓矢,转授左右置於箱,请再拜,左右授福酒,请饮福,再拜,解弓,还位。又引以次宫嫔,悉如上仪。俟俱复位,内侍奉请皇后诣南向褥位,皆再拜。内侍跪奏“礼毕”,导皇后归幄次,宫嫔并退。是岁,宫中又置赤帝像,以祈皇嗣。
宋神宗元丰四年,天章阁待制罗拯言:“高坛在南郊,制不甚广,上设神位三,皆密列祭器,执事之人殆不容足,祀官奠献,或侧身拜於褥位。乞令修展,以叶礼制。”诏太常、礼院详定以闻。礼官言:“高坛高八尺,广二十六尺,上以青帝为主,伏羲、高辛配侑,高设位坛下。坛上神位三,陈设祭器、乐架,实为狭隘,酌奠拜跪及执事进退,不可观礼。按《祀仪》:青帝坛广四丈,高八尺。今祠高,既以青帝为主,其坛之高广,请如青帝之制。”从之。
尚书礼部言:“先农正座帝神农氏,祝文云‘以后稷配神作主’,配座后稷云‘作主侑神’。谨按《春秋公羊传》曰:‘郊则曷为必祭稷?王者必以其祖配。
王者则曷为必以其祖配?自内出者,无匹不行;自外至者,无主不止。’何休曰:
‘天道ウ昧,故推人道以接之。’然则古者作主配神之意,本施於祖宗,其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者,如五人帝之於五帝,是推人道以接天神;勾龙之於社,后稷之於稷,是推人道以接土之,其祝辞俱云‘作主’可也。若并为外祭,而正、配座又皆人鬼,则以正座为主,其配座但合食从祭而已。伏请於神农祝文云‘以后稷配’,於后稷云‘配食於神’。高以伏羲、高辛并,祝文并云‘作主配神’,神无二主,伏羲既为主,其高辛祝文改云‘配食於神’。”从之。
徽宗政和二年,诏:“春分祀高、青帝,以帝伏羲氏、高辛氏配,简狄、姜原从祀。”高宗绍兴元年,太常少卿赵子画言:“祀典,每岁春分日祀高,青帝正位,配以伏羲、高辛,从以简狄、姜原。弓矢、弓,内出备器。礼毕,收彻三从祀神位前礼料,入禁中行礼。自车驾巡幸,虽多故之际,礼文难备,至於祓无子,祝多男,所以系四方万里之心者,盖不可阙。乞自来岁之春,复行高之祀。”从之。
十六年,监察御史王言:“祀之坛,卑陋弗称,有司致斋於社亭之上,行事於民居之後;遇雨望祭,徙置江馆,去坛既远,事涉渎慢,未足以彰洁祀,为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度,一新坛宇,仍命大臣取《生民》姜原从於帝而见於天之义,《月令》以太牢祠於高,天子亲往之文,详加定议,乞法驾临祠,必获圣嗣诜诜之福。”诏礼部看详。
先时,礼部、太常寺检会《国朝礼例》,高坛在国之东南,依仪合差三献官、监察御史等,各前十日受誓戒,及排设登歌之乐,内行事官就南郊斋宫宿斋。
牲用牛羊豕,每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府,权於钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼,牲用羊豕,每位笾豆各六,差献官一员行礼,不受誓戒,亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府於行宫东南城外踏逐,随宜修建,及踏逐近便寺观,权充行事官斋舍。所有设登歌乐,差行事官受誓戒,并合用牲牢、礼料、笾豆之数,并依见今大祀礼例,差官排办。”从之。礼部言:“窃详《生民》之诗,言‘履帝武敏歆’,先儒以‘敏’为拇,谓姜原履巨迹之拇,以歆郊之神,是生后稷,以为从帝喾祀神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言‘绳其祖武’,《传》言‘夫子步亦步,趋亦趋’,皆继踵相因循之意。‘履帝武敏歆’,犹言帝喾行祀之礼,姜源踵而行之,疾而不迟,故上帝所歆,居然生子,以见视履考祥,其应亦速。而後世弗深考经旨、传注,怪诡礻几祥,并为一谈。至北齐妃嫔参飨,黩而不蠲,去礼逾远,历世非之。唯《礼记·通典》载《大唐月令》,具言仲春元鸟至之日,以太牢祀於高,天子亲往,而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高之仪。缘祖宗以来,未尝举行亲祠,唯两制官并有司摄事,今欲乞比祖宗故事,增重祀典,依每岁元日祈於上帝礼例,命执政官摄事,前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》,每岁春分,遣官致祭,牲用牛羊豕各一,弓矢、弓,以乘舆所御者权降付外有司,奉祠讫,以福酒、胙肉、弓矢、弓授内侍,以进皇后、宫嫔,就宫中受胙饮福(详见上文)。
今欲遇祠高及彻礼馔进内,依《景仪制》,行饮福受胙之礼。所有牲牢,亦依祖宗故事,用牛羊豕,务从丰备,以尽祈天锡羡之诚。”从之。
十七年二月,上亲祠高,以普安郡王为亚献,恩平郡王为终献。
礼部、太常寺言:“按《礼经》,仲春天子亲祠高。徽宗皇帝修成亲祠之制,具载《新仪》,未经举行。望皇帝亲祠,以祈多男之祥,副天下之望。”从之。
○八蜡
《章》:国祭蜡则龠《豳颂》,击土鼓,以息老物(龠,冒垂反。玄谓:“十二月,建亥之月也。求万物而祭之者,万物助天成岁事,至此,为其老而劳,乃祀而老息之,於是国亦养老焉,《月令》‘孟冬劳农以休息之’是也。
《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有‘获稻作酒,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆’之事,是亦歌其类也。谓之颂者,以其言岁终人功之成。”疏曰:“此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云:‘土鼓苇,伊耆氏之乐。’即此,亦各有苇可知。言‘以息老物’者,谓息田夫万物也。云‘谓之颂者,以其言岁终人功之成’者,凡言颂者,颂美成功之事,故於《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。”《春官》)。孟冬,天子乃祈来年于天宗,大割祠于公社及门闾,腊先祖、五祀(此《周礼》所谓蜡祭也。天宗谓日、月、星辰也。大割,大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀,门、户、中ニ、灶、行也。或言“祈年”,或言“大割”,或言“腊”,互文。疏曰:“‘祈来年於天宗’者,谓祭日、月、星辰也。‘大割祠於公社’者,谓大割牲以祀公社,以上公配祭,故云‘公社’。‘及门闾’者,非但祭社,又祭门闾,但先祭社,後祭门闾,故云‘及’。‘腊先祖、五祀’者,腊,猎也,谓猎取禽兽,以祭先祖、五祀也。此等之祭,总谓之蜡,若细别言之,天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀,谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云:息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者,以《郊特牲》蜡者索也,索万物而飨之。按《章》云:‘国祭蜡,吹《豳颂》,以息老物。’蜡而後息老,此经亦先祭众神,乃後劳农休息,文与《章》相当,故经广祭众神,是《周礼·章》所谓蜡祭也。云‘天宗谓日、月、星辰’者,以蜡祭唯祠公社,不祭地,故知祭天宗者,不祭天。若是祭天,何须称宗?下《季冬》云‘天之神’是天之众神,有司中、司命,不称宗,明称宗者,谓日、月、星也。云‘腊谓田猎所得禽祭’者,以欲腊祭之时,暂出田猎以取禽,非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘惟君用鲜’,则天子、诸侯祭用鲜兽。云‘或言祈年,或言大割,或言腊,互文’者,天宗、公社、门闾、先祖、五祀等,皆祈年大割腊祭之事,故云‘互’也。”),劳农以休息之(党正属民饮酒、正齿位是也。疏曰:“按《党正职》:
国索鬼神而祭祀,则以礼属民。此亦祭众神之後,劳农休息,文正相当,故云是此等休息,是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云:‘一国之人皆若狂者。’按《乡饮酒》,初立宾行礼,至礼终,脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位,後则皆狂蜡祭。蔡邕云:‘夏曰清祀,殷曰嘉平,周曰蜡,秦曰腊。’按《左传》云:
‘虞不腊矣。’是周亦有腊名也。”《月令》)。《党正》,国索鬼神而祭祀,则以礼属民,而饮酒於序,以正齿位(属音烛,合也。“国索鬼神而祭祀”,谓岁十二月大蜡之时,建亥之月也。“正齿位”者,《乡饮酒义》所谓六十者坐,五十者立侍;六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆是也。必正之者,为民三时务农,将阙於礼,至此农隙,而教之尊长养老,见孝悌之道也。党正饮酒礼亡,以此事属於《乡饮酒》之义,微失少矣。凡射饮酒,此乡民虽为乡大夫,必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入,士既旅不入是也。疏曰:“党正行正齿位之礼,在十二月建亥之月为之,非蜡祭之礼。而此云‘国索鬼神而祭祀’者,以其正齿位礼在蜡月,故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时,则党正属聚其民,而饮酒於序学中,以行正齿位之法。当正齿位之时,民内有为二命以上,必来观礼,故须言其坐之处。”《地官》)。《罗氏》,蜡则作罗襦(襦,女俱反,或音须。作,犹用也。郑司农云:“蜡谓十二月大祭万物也。”《郊特牲》曰,天子大蜡,谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦,细密之罗。襦读为‘’,有衣衤如之。”元谓:“蜡建亥之月,此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽,可以罗罔围取禽也。《夏官》)。
蔡邕《独断》:“四代腊之别名:夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰大蜡,汉曰腊。
五帝腊祖之别名:青帝以未腊卯祖(青帝,太。木行),赤帝以戌腊午祖(赤帝,炎帝。火行),白帝以丑腊酉祖(白帝,少。金行),黑帝以辰腊子祖(黑帝,颛顼。水行),黄帝以辰腊未祖(黄帝,轩辕后土。土行)。
陈氏《礼书》曰:“蜡之为祭,所以报本反始,息老送终也。其服,王元冕而有司皮弁,素服,葛带,榛杖。其牲,体辜。其乐,六乐而奏六变,吹《豳颂》,击土鼓,舞兵舞、舞。其所致者,川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者,非特八神也,而所重者八,以其尤有功於田故也;其神之尊者,非特先啬也,而主先啬,以其始有事於田故也。郑氏曰:‘先啬若神农者,司啬后稷是也;农,田也;邮表、田所以督约百姓於井间之处也。’《尔雅》曰:‘,农夫也。’然则蜡之八神,则先啬也,司啬也,百种也,农也,邮表也,禽兽也,坊也,水庸也。古者,蜡则饮於学,党正属民饮酒於序是也。既蜡则腊先祖、五祀於庙,仲尼与於蜡宾,事毕,出游於观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭,又言黄衣、黄冠而祭,则二祭之服不同;《月令》言祈来年於天宗,割祠于公社,又言腊先祖、五祀,则祈腊之名不同:於是谓皮弁、素服而祭,与祈来年於天宗,蜡也;黄衣、黄冠而祭,与腊先祖、五祀,腊也。蜡以息老物,腊以息民,息民固在蜡後矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡於十有二月,秦腊於孟冬,皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢,遂袭虞,宫之奇曰:‘虞不腊矣。’则腊在蜡月可知矣。古者,腊有常月而无常日,祖在始行而无常时。由汉以来,溺於五行之说,以王曰祖,以衰曰腊,其失先王之礼远矣!後周兼五天帝、五人帝与百神而蜡於五郊;唐不祭五天帝、五人帝,特蜡百神於南郊,而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神,因其州之序以乐民,则唐一於南郊,非也。蜡及天宗,则日、月、星辰之类而己。後唐兼天帝而祭之,亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕,东方之祭则用太蔟、姑洗,南方蕤宾,西方夷则、无射,北方则黄锺为均,於理或然。”
杨氏曰:“愚按:夏正建寅,殷正建丑,周正建子,三正不同。夫子告颜渊,独以夏时为正。盖建寅者,生物之始,亦人事之始,故以为岁首;建丑者,成物之终,亦人事之终,故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭,宜也。《礼记·月令》:‘孟冬腊先祖、五祀。’《章》:‘国祭蜡。’《党正》:‘国索鬼神而祭祀。’郑氏两注皆谓建亥之月,此亦可疑。原记《礼》者及注家之意,岂不曰此皆周礼也,周以建子为岁首,故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正,示不相沿,特以其月为大朝会、大政令之始,而天时之始终则不可易也。建亥,孟冬之月,谓之岁终,可乎?《汉史》:腊月,陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰:‘秦之腊月,夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥为正,而腊则建戌也。臣瓒曰:‘建丑之月也。’师古曰:‘《史记》云,胡亥二年十月诛葛婴,十一月周文死,十二月陈胜死。臣瓒说是也。’夫秦人不师古始,犹知以建丑之月为腊,孰谓周人以建亥为腊乎!”
《传》:天子大蜡八(疏曰:“大蜡八者,即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神,合聚万物而索飨之,但以此八神为主。蜡云‘大’者,是天子之蜡,对诸侯为大。天子既有八神,则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬,古之天子,诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者,《礼运》云‘仲尼与於蜡宾’,是诸侯有蜡也。”)。伊耆氏始为蜡(耆,臣夷反。伊耆氏,古天子号也,或云即帝尧是也。陈氏曰:“《礼记》曰:‘伊耆氏始为蜡。’《周礼》,伊耆氏掌共王之杖,咸以老者待杖然後安,犹於物待蜡然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣,故後世以其官为姓,周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓,又始为蜡,於是以为古天子之号。然古之制法者,隶首造历,大挠作甲子,苍颉造书之类,岂皆古王者哉?果伊耆氏实古王者之号,周人固应尊异而神之,不宜列於衔枚氏、壶涿氏,而以下士之官名之也。”)。蜡也者,索也(谓求索也),岁十二月,合聚万物而索飨之也。(飨者,祭其神也。疏曰:“云飨者祭其神也者,解《经》‘合聚万物而索飨之。’万物非所飨,但飨其万物之神。所以飨其神者,万物所以能功加於民者,神使为之,故祭之以报焉。”)蜡之祭也,主先啬而祭司啬也(先啬,若神农者。司啬,后稷是也。疏曰:“‘若’是不定之辞。以神农比拟,故云‘若’。司啬后稷无所疑,故不言‘若’,直云‘后稷是也’。以先啬为主,司啬从祭。”)。祭百种以报啬也(疏曰:
“百种,则农及邮表、禽兽等。所以祭之者,报其助啬之功,使尽飨焉。”)。飨农及邮表、禽兽,仁之至,义之尽也(邮本亦作就“尤”。,丁劣反,又丁卫反。农,田也。邮表,谓田所以督约百姓於井间之处也。因俊。
约,因妙反。疏曰:“农,谓古之田,有功於民。邮表者,是田於井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。者,谓井畔相连。於此田畔相连之所,造此邮舍,田处焉。禽兽者,即下文云猫虎之属。”)。古之君子,使之必报之。迎猫,谓其食田鼠也;迎虎,谓其食田豕也。迎而祭之也(迎其神也)。祭坊与水庸,事也(水庸,沟也。疏曰:“‘祭坊与水庸事也’者,是营为所须之事,故云事也。坊者,所以畜水,亦以障水;庸者,所以受水,亦以泄水。为祭此坊与水庸之神。”)。曰:“土反其宅,水归其壑,昆虫毋作,草木归其泽(此蜡祝辞也。若辞同,则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死,螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰:”此以下皆蜡祭之祝辞。土,即坊也。反,归也。宅,安也。上归其宅则不崩。‘水归其壑’者,水即水庸;壑,坑坎也。
水归其壑,谓不溢。‘昆虫毋作’者,昆虫,螟、螽之属也,得阴而死,得阳而生。曰‘昆虫毋作’,谓不为灾。‘草木归其泽’者,草,苔、稗;木,榛、梗之属也。当各归生薮泽之中,不得生於良田,害嘉也。蜡祭乃是报功,故亦因祈祷有此辞也。一云:祝辞言此神,由有此功,故今得报,井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者,以其无知,故特有辞也。而先啬之属有知,故不假辞也。据此,祭草木有辞,则草木当有神。八蜡不数之者,以草木遍地皆是,不如坊与水庸之属各指其一物,故不数。”)。”皮弁、素服而祭。素服,以送终也;葛带、榛杖,丧杀也。蜡之祭,仁之至,义之尽也(榛,侧巾反,以榛木为杖也。杀,所界反。送终、丧杀,所谓息老物也。素服,衣裳皆素)。黄衣、黄冠而祭,息田夫也(祭,谓既蜡,腊先祖、五祀也,於是劳农以休息之。《论语》曰:“黄衣狐裘。”疏曰:“上云蜡,此云祭,故知既蜡,腊先祖、五祀。对文蜡腊有别,总其义俱名蜡也。故《月令》:‘孟冬,祈来年于天宗,大割祠于公社及门闾,腊先祖、五祀。’郑注云:‘此《周礼》所谓蜡’是也。”)。野夫黄冠。黄冠,草服也(言祭以息民,服象其时物之色,季秋而草木黄落)。大罗氏,天子之掌鸟兽者也,诸侯贡属焉。草笠而至,尊野服也(诸侯於蜡,使使者戴草笠,贡鸟兽也。《诗》云:“彼都人士,台笠缁撮。”又曰:“其饷伊黍,其笠伊纠。”皆言野人之服也。疏曰:“天子掌鸟兽之官,谓大罗氏也。谓为大罗者,郑云,能以罗捕鸟兽者也。《周礼》,罗氏掌罗乌鸟,蜡则作罗襦。郑司农云:‘襦,细密之罗也。’解者云:顺秋冬杀物,故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽,此云兽者,以其受贡兽故也。‘诸侯贡属焉’者,大罗氏既以罗为名,能张罗得鸟兽,故四方诸侯有贡献鸟兽於王者,皆入属大罗氏也。”)。
罗氏致鹿於女而诏客告也。以戒诸侯曰:“好田、好女者,亡其国(好,呼报反。
疏曰:“罗氏先受贡事,使者临去,罗氏又以鹿及女子致与使者,而宣天子之诏於使者,令使者反还其国,以告戒其君,故云‘诏客告’也。‘以戒诸侯曰:好田、好女者,亡其国’者,此宣诏所告之言也。令使者还其国,以如此告汝君曰:
不得好田腊及女色,使国亡也。言鹿,是田腊所得之物;女,是亡国之女,而王所以获者也。故与之鹿、女,明以此为戒也。一云:岂每国辄与女、鹿邪?正当罗氏以鹿与女示使者尔。”)。天子树瓜华,不敛藏之种也(华,果、也。又诏以天子树瓜而已,戒诸侯以蓄藏蕴财利也。,力果反。蕴,於粉反。疏曰:
“言天子唯树瓜与果、,所以唯树植此瓜华者,是供一时之食,不是收敛久藏之种。若其可久藏之物,则不树之,不务蓄藏与民争利。”)。”八蜡以记四方(疏曰:“言蜡祭八神,因以以祭四方之国,记其有丰稔、凶荒之异也。”),四方年不顺成,八蜡不通,以谨民财也(疏曰:“‘四方年不顺成,八蜡不通’者,谓四方之内年不得和顺成熟,则当方八蜡之神,不得与诸方通祭。所以然者,以谨慎民财,欲使不熟之方,万民谨慎财物也。郑数八神,约上文也。王肃分猫、虎为二,无昆虫;郑数昆虫合猫、虎者,昆虫不为物害,亦是其功,猫、虎俱是除田中之害,不得分为二。不言‘与’,故合为一也。”)。顺成之方,其蜡乃通,以移民也(疏曰:“四方之内,有顺成之方,其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者,以其蜡祭丰饶,皆醉饱酒食,使民歆羡也。”)。既蜡而收,民息己,故既蜡,君子不兴功(收,谓收敛积聚也。息民与蜡异,则黄衣、黄冠而祭,为腊必矣。疏曰:“此文云‘既蜡而收,民息已’,先蜡後息民,是息民为腊,与蜡异也。《月令》,腊在祈天宗之下,但不知腊与蜡祭相去几日,唯隋礼及今礼皆蜡之後日。《经》云‘既腊不兴功’者,谓不兴农功。若其土功,则《左氏传》云:‘龙见而毕务,戒事也。火见而致用,水昏正而栽,曰至而毕土功。’建亥之月起,日至而毕也。”)。
《司》,凡祭祀,则祭(报其为明之功,礼如祭爨。疏曰:“郑云‘礼如祭爨’,者,祭爨,祭老妇也。则此祭,谓祭先出火之人。”《夏官》)。《龟人》,上春衅龟,祭祀先卜(衅者,杀牲以血之,神之也。元谓先卜,始用卜筮者。言“祭”言“祀”,尊焉天地之也。《世本·作》曰“巫咸作”卜,筮未闻其人也。是上春者,夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟”,相互矣。秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰:“天地称祭祀,今云先卜,是人应云享,而云祭祀,与天地同称,故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时,未有揲蓍之法,至巫咸始教人为之,故巫咸得作筮之名。”《春官》)。《传》,孔子曰:“臧文仲安知礼?燔柴於奥(燔音烦。奥,依注作“爨”,七乱反。文仲,鲁公子区之曾孙,臧孙辰也。庄、文之间为大夫,於时为贤,是以非之,不正礼也。“奥”当为“爨”,字之误也,或作“灶”。《礼》,尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。区,若侯反。饣喜,昌志反。疏曰:“奥当为爨字之误也’者,下文云‘老妇之祭,盛於盆,尊於瓶’,故知非奥。奥者,夏祀灶神,其礼尊,以老妇配之耳。故《中ニ礼》,祭灶先荐於奥,有主有尸,用特牲,迎尸以下略如祭宗庙之礼,是其事大也。爨者,宗庙祭祀,尸卒食之後,特祭老妇,盛於盆,尊於瓶,是其事小也。云‘《礼》,尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。’者,《特牲祭》注:‘旧说云,宗妇祭饣喜爨,烹者祭饔爨,用黍、肉而已,无笾、豆、俎。’云‘时人以为祭火神乃燔柴’者,依尸卒食而祭饣喜爨、饔爨,当时失礼,又以此为祭火神,遂乃燔柴,明失礼也。皇氏云:‘弗綦既以逆祀为是,又以燔柴祭爨为是。’”按疏皇氏说者,言臧文仲不能正逆祀之失,夫子讥其三不知;又不能正燔柴祭奥之失,夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎,为祝融,祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。
郑之云:‘祝融乃古火官之长,犹后稷为尧司马,其尊如是。王者祭之,但就灶陉,一何陋也?祝融乃是五祀之神,祀於四郊,而祭火神於灶陉,於礼乖也。’如郑言,则祝融是五祀之神,祀於郊,奥者正是灶之神,常祀在夏,以老妇配之,有俎及笾、豆,设於灶陉,又延尸入奥。爨者,宗庙祭後,直祭先炊老妇之神,在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也)。夫奥者,老妇之祭也,盛於盆,尊於瓶(盛音成。瓶,步丁反。老妇,先炊者也。盆、瓶,炊器也。明此祭先炊,非祭火神,燔柴似失之。疏曰:“‘夫奥者,老妇之祭也’者,既讥燔柴於爨,又明祭爨不可以燔柴之义。爨者,是老妇之祭,其祭卑,唯盛食於盆,盛酒於瓶。卑贱若此,何得燔柴祭之也?”《礼器》。《家语·曲礼子贡问》同)。
沙随陈氏曰:“八蜡之祭,为民设教也厚矣。方里而井,八家共焉,吾食其一,仰事俯育资焉而无憾者,可不知所木乎?古有始为稼穑,以易佃渔,俾吾卒岁无饥,不与禽兽争一旦之命者,ム先啬是德,故祭先啬焉。曰司啬者,谓修明其政,而润色之者也。曰农者,谓传是业以授之於我者也。曰邮表者,,井田间道也;邮表也者,谓画疆分理,以是为准者也。昔之人为是而劳,今我蒙之而逸,盖不得不报也。曰猫、虎者,谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者,谓昔为是防之人,使吾御水患者也。曰水庸者,谓昔为畎氵曾沟洫,使吾为旱备者也。曰昆虫者,先儒谓昆虫害稼,不当与祭,乃易以百种。是不然。所谓昆虫者,非祭昆虫也,祭其除昆虫而有功於我者也。除昆虫者不一而足,如火田之人,捕蝗之子,禽鸟或能食之,霜霰或能杀之,以其不一而足,故直曰‘昆虫’焉耳。
夫以表、坊、庸之贱隶,猫、虎、昆虫之细效,吾不敢忘,皆得以上配先啬、司啬之享,其民劝於功利,推而广之,等而上之,视君亲如天地而不敢慢也。後世农田之利,夺於兼并之家,虽天下之用,举仰於农,而农人不蒙其利,大扌氏一岁之入,兼并袖手十取之五;假之牛种,则什之七;又乘其乏,举贷以倍称之息,虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者,莫农人若也。何以致然?由邮表之失职也。邮表之失职,则先啬、司啬与夫农者其德不白,虽有坊、庸,必私其私,是生民之害,不在鼠豕螟贷也。古之一夫,施功力於田里者,生蒙其利,没享其祭。後世一切反此。古者,上农夫食九人,後世农能食九口者,不千一也;下农夫食五人,後世具父母妻子养者,不百一也。有为浮屠氏者诡言於民曰:‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎?是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎?品其材智道德,非有逾乎人,是前生种福德也。故敬我者贵,施我者富,前生所作,今获其报,今世所作,後亦如之,犹影响也。’是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之,时出怪神、梦兆以证信之,而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时,其民恬宁愉乐,和睦无怨,故鬼神享馨香之荐,交归其德,不为妖厉,岂不盛矣乎!”秦惠文王十二年,初腊(注:腊,猎禽兽,以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》:“夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰蜡,汉改曰腊,索群鬼神而祭之。”)。
始皇三十一年,更名腊曰嘉平。
汉复曰腊。季冬之月,星回岁终,阴阳以交,农大享腊(言祭宗庙旁祭五祀,盖同一日。自此而始非旧典)。
魏因汉制。高堂隆议腊用日云:“王者各以其行之盛而祖,以其终而腊。水始於申,盛於子,终於辰,故水行之君以子祖,以辰腊;火始於寅,盛於午,终於戌,故火行之君以午祖,以戌腊;木始於亥,盛於卯,终於未,故木行之君以卯祖,以未腊;金始於巳,盛於酉,终於丑,故金行之君以酉祖,以丑腊;土始於未,盛於戌,终於辰,故土行之君以戌祖,以辰腊。今魏土德而王,宜以戌祖,辰腊。”博士秦静议:“古礼,岁终聚合百物,祭宗庙,谓之蜡,皆有常日,无正月祖祭之礼。汉用午祖,戌腊。午者南方之象,故以午祖;正月为岁首,故以寅始,用午祖。戌者岁之终,万物毕成,故以戌腊。小数之学,因就传者五行以为说,皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行,水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义,故《易》曰:坤为土。土位西南,黄精之君,盛德在未,故大魏以未祖。戌者,岁终日穷之辰,不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰:
‘坤利西南得朋,东北丧朋。’丑者土之终,故以丑腊,终而复始,乃终有庆。
宜如前以未祖丑腊。”奏可之。
东晋元帝大兴二年,未腊前一日,诏:“明日当为范氏从母举哀,百官戒严。”尚书郎张亮议曰:“天子祭宗庙、社稷,鼎俎既陈,不得终事者四。若五服之丧,以当降者不以废。从母无服之丧,不宜废事举哀。又《礼》,祭之明日,改祭於礻方,以燕皇尸,殷谓之肜,周谓之绎。今虽未施肜绎之祭,先王之典,圣人重不忘,但大腊之日,休息黎众,百日之勤,一日之泽,未可戒严。”宋因之,水德王,祖以子,腊以辰。
後周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神於五郊,五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇,下至原隰,各分其方合祭之。上帝、地、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既蜡,无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧,自岳镇以下,则各为坎,馀於平地。皇帝为初献上帝、地、神农、伊耆及五人帝,冢宰亚献,宗伯终献,上大夫献三辰以下,中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎,馀从瘗。祭毕,帝如南郊便殿,明日乃蜡。讫,又如西郊蜡讫,又至北郊祭讫,还宫。
隋初,因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年,诏曰:“前周岁首,今之仲冬建亥之月,大蜡可也。後周以夏后之时,行姬氏之蜡,考之前代,於义有违。其十月行蜡者停,可以十二月为腊。”於是始革前制(前周姬氏,後周宇文氏)。
唐太宗贞观十一年,房元龄等议曰:“按《月令》,蜡法唯祭天宗,近代蜡五天帝、五人帝、五地,皆非古典,今并除之。季冬寅日,蜡祭百神於南郊,大明、夜明用犊二,笾豆各四,簋、、、俎各一;神农及伊耆氏各用少牢一(笾豆等与大明同);后稷及五方、十二次、五官、五方田、五岳、四镇、四海、四渎以下,方别各用少牢一。其日,祭井泉於川泽之下,用羊一。卯日,祭社稷於社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、、毛、介、水庸、坊、邮表、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武,方别各用少牢一,每座笾、豆各二,簋、、、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年不登,则阙其祀。蜡之明日,又祭社稷於社宫,如春秋二仲之礼。”
元宗开元中制仪:季冬腊日,蜡百神於南郊之坛;若其方不登,则阙之。
◎唐开元礼腊日,蜡百神於南郊,都百九十二座。大明、夜明在坛上(每座笾、豆各十,、簋、、俎各一),神农、伊耆、五官(每座笾、豆各四,、簋、俎各二)、五星、三辰、后稷、五方田、岳、镇、海、渎、二十八宿,五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座(笾、豆各二,、簋、俎各二)。乐旧用黄锺之均,三成;新改用《天神之乐》,圜锺之均,六成。
△皇帝腊日蜡百神於南郊仪(摄事阶)
△斋戒(如圜丘仪。从事官及摄事斋戒,并如别仪)
△陈设前蜡三日,尚舍直长施大次於外东门之内道北,南向。尚舍奉御铺御座(摄事,卫尉设祀官公卿已下次於东之外道南,北向,以西为上)。卫尉设陈馔幔於内东门、西门之外道北,南向;北门之外道东,西向(东方、南方之馔陈於东门外,西方之馔陈於西门外,北门之馔陈於北门外)。设文武侍臣次,又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次(摄则无文武侍臣、蕃客等次)。前蜡二日,太乐令设宫悬、歌钟、歌磬,如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛(其坛於神坛之左、内之外),方八尺,高一丈,开土南出户,方三尺。右校为瘗坎於坛之壬地、内之外,方深取足容物,南出陛。前蜡一日,奉礼设御座及望燎位,祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等於门外,皆如圜丘之仪(摄事如圜丘之仪)。设日、月酒樽之位:大明,太樽二、著樽二、一,在坛上於东南隅,北向;夜明,太樽二、著樽二、一,在坛上於西南隅,北向。
神农氏、伊耆氏各著樽二,各於其坛上;五星、五官、后稷各象樽二,七宿、田、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二,鳞、羽、、毛、介等散樽二,俱设於神座之左而右向;五方岳、镇、海、渎俱山樽二,山林、川泽俱蜃樽二,邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表、於菟、猫等俱散樽二,各设於神座之右而左向(伊耆已上之樽置於坫,星辰已下之樽藉以席,皆加勺、幂,设爵於樽之下)。设御洗於坛南陛东南,亚献之洗又於东南,北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。设分献洗各於其方陛道之左右,俱内向,执、洗、篚、幂者各立於樽、、篚、幕之後。各设玉、币之篚於坛之上下樽坫之所。晡後,谒者引光禄卿诣厨视濯溉,又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫,还斋所。
蜡日,未明十刻,大官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,置於馔所,遂烹牲(日,青牲一;月,曰牲一。其馀方各少牢一)。未明五刻,太史令、郊社令升,设日、月神座於坛上,大明於北方少东,夜明於大明之西,俱南向,席皆以藁秸;神农、伊耆神座各於其坛上,俱内向;设后稷氏神座於坛东,西向;设五官、田之座各於其方;设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛,其五方神兽、鳞、羽、、毛、介、水墉、坊、邮表、於菟、猫等之座各於其方坛之後、俱内向,相对为首。自神农、伊耆以下百九十座,席皆以莞。设神位各於座首。
△銮驾出宫(如圜丘仪)
△奠玉币
蜡日,未明三刻,诸祀官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡樽之次:太樽为上,实以醴齐;著樽次之,实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐,五星、三辰、五官、后稷、田之象樽俱实以醍齐,七宿之壶樽实以沈齐,五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐,山林、川泽之蜃樽实以沈齐,邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实於诸座之上樽。礼神之玉:大明、夜明以邸。大明之币以青,夜明之币以白,神农氏币以赤,伊耆氏币以元,五星已下之币各从方色),太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,各设於内之馔幔内。其日未明二刻,奠玉、币、毛、血等,如圜丘仪(皇帝服元冕出次。坛上神位,大明,夜明。鼓,作无射、夷则,奏《永和》,蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》,黄钟奏《元和》,几六均,均一成,俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪)。
△进熟
皇帝既升,奠玉、帛,其设馔、盥洗、奠爵,并如圜丘仪(摄事亦同)。太祝持版进於神座之左,西向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某(摄则云“谨遣太尉封臣名”,已下改“皇帝”为“太尉”,皆谒者赞引),敢昭告於大明:惟神晷耀千里,精ピ万物,觉寤黎蒸,化成品汇。今则璇玑齐运,玉烛和平,六府孔修,百礼斯洽,谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,致其燔燎。尚飨。”讫,兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝再拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所,执樽者举幂,侍中取匏爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐讫,乐作;太常卿引皇帝进夜明神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,北向立,乐止。太祝持版进於神座之右,东面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,嗣天子臣某,敢昭告於夜明:惟神贞此光华,恒兹盈减,表斯寒暑,节以运行,对时育物,登成是赖。丰年之报,式备恒礼,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,致其燔燎。尚飨。”讫,兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝少退,当两座间北向立,乐作;其饮福、受胙如圜丘。初,皇帝献将毕,谒者引太尉(摄则谒者引太常卿。已下放此)诣洗盥手、洗匏爵讫,谒者引太尉自东陛升坛,诣大明著樽所,执樽者举幂,太尉酌盎齐,武舞作。
谒者引太尉进大明神座前,北向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,再拜。谒者引太尉诣夜明樽所,取匏爵於坫,执樽者举幂,太尉酌盎齐讫,谒者引太尉进夜明神座前,北面跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,再拜。谒者引太尉少东,当两座前北面立,太尉再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵,太祝进受爵,复於坫,太尉兴,再拜,谒者引太尉降复位。初,太尉献将毕,引光禄卿(摄事同。以光禄卿为终献)诣洗洗爵,升,酌盎齐,终献如亚献。初,亚献升坛,谒者二人分引献官诣洗盥手,洗爵,酌酒,一献帝伊耆氏,一献神农氏,跪奠爵神座前,俯伏,兴,向神立。太祝持版进於神座之右,跪读祝文讫,兴。献官再拜讫,谒者引降还本位。初,伊耆氏献官将升,谒者五人各引献官诣方献洗盥手,洗爵,诣酒樽所酌酒,一献岁星,一献荧惑,一献镇星,一献太白,一献辰星,各奠於神座,少退,向神立。於献官奠讫,三辰七宿皆祝史助奠,相次俱毕,太祝各持版进於神座之右,跪读祝文讫,兴(凡读蜡祝文,每一番献酒,从东方祝文为始。
读祝讫,次南方,次西方、北方。馀神亦同)。献官再拜讫,太祝各进奠版於神座前,还樽所。谒者遂引五方等献官诣洗盥手,洗爵,各诣酒樽所酌酒,一献东岳,一献南岳,一献中岳,一献西岳,一献北岳,俱奠於神座,少退,向神立。
岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉,皆祝史助奠,相次俱毕。太祝持版进神座之右,跪,读祝文讫,兴,献官再拜讫,太祝奠版於神座,还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒,赞引五人各引献官诣洗盥洗,诣酒栏所酌酒,一献句芒氏,一献祝融氏,一献后土氏,一献蓐收氏,一献元冥氏,后稷、田等,各祝史助奠讫,祝史持版进神座之右,跪,读祝文讫,兴(馀与东方同,唯无后稷),献官再拜,祝史奠版於神座。赞引引五官献官等诣洗盥洗,诣酒樽所酌酒,分献五灵。其鳞、羽、、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等,皆斋郎助奠,相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫,兴,献官拜讫,奠版,各引还本位。武舞六成,乐止。舞献俱毕,上下诸祝各进彻豆,还樽所(彻者笾豆各一少移故处)。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,众官在位皆再拜(已饮福又胙者不拜)。《元和之乐》作,太常卿前奏称“请再拜”,退位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位(摄事,谒者引太尉就望燎位)”,太常卿引皇帝,乐作,皇帝就望燎位,南向立,乐止。於群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前,跪,取玉帛、祝版,斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛南行,经悬内,当柴坛南,东行,自南登柴坛,以玉、币、馔物、祝版置於柴上户内,诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎,以玉、币、馔物置於坎讫,奉礼曰“可燎”,东西面各六人以炬燎。初唱“可燎”,坎东西厢各四人土。火半柴,太常卿前奏“礼毕”(摄事,谒者白“礼毕”)。太常卿引皇帝还大次,乐作;皇帝出中门,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受太,华盖、侍卫如常仪,皇帝入次,乐止。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版,燔於斋所。
△銮驾还(如圜丘之仪)
伊耆氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於帝伊耆氏:惟帝体仁尚义,崇本念功,爰创嘉祀,息农飨物。今九土攸宜,百丰稔,备兹八蜡,大旅四方,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於帝。尚飨。”神农氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於帝神农氏:惟帝肇兴播植,粒此黎元。今时和岁稔,神功是赖,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於帝。尚飨。”东方岁星祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子讳,谨遣具位姓名,敢昭告於东方岁星七宿:惟神列位垂象,叶质穹苍,昭晰群生,蕃阜庶类。今时和岁稔,恒礼是率,谨陈嘉荐,庶神飨之(南方、中央、西方、北方准此)。”东方岳、镇、海、渎祝文曰:“维某年岁次月朔云云,惟神宣导坤仪,兴降雨,亭毒庶品,实赖滋液。年顺成,用通大蜡,谨荐嘉祀,溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨(南方、西方、北方准此)。”句芒氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於句芒氏:惟神赞阳出滞,发生品物,萌者毕达,仁德以宣。用陈明荐,神其临飨。”后稷氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於后稷氏:惟神诞降嘉种,播兹百,蒸庶以粒,此万邦,爰及田,实劝农穑。谨荐明祀,庶神飨之。”祝融氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於祝融氏:唯神典司火正,淳曜昭明,式赞南讹,厥功以致。丰年之荐,庶神临飨。”后土氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於后土氏:惟神式赞黄道,典司土正,居中执信,是兴稼穑。
年既登,庶飨嘉荐。”蓐收氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於蓐收氏:惟神典司金正,式赞西成,执矩怀庄,尚义趋力。丰年之报,飨兹嘉祀。”元冥氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於元冥氏:惟神典司水正,赞序幽都,厥务安宁,积藏斯在。丰年之祝,庶飨明荐。”苍龙祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於苍龙之神:惟神体备幽明,质兼小大,实为鳞长,赞明造物,岁稔年登,资弭患。式陈嘉荐,百灵是属,爰及东方鳞、羽、、毛、介众族,猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨(其朱鸟、驺虞、元武祝文,首尾并与此同)。”朱鸟之神:“惟神肇自火精,冠兹羽族,辅时宣化,效祥蹈礼。年和岁稔,有赖厥功。”麟之神:“惟神体信为质,惟和是归,作长毛宗,表灵玉牒。年登丰稔,兹宣助,式陈嘉荐,庶神临飨。”驺虞之神:“惟神性履至仁,禀灵金宿,赞育生类,实参利物。爰兹报功,用率恒祀。”元武之神:“惟神诞禀辰精,长兹介族,先知称贵,诚行攸底。伊此丰年,有凭宜庆。”
宋火德王,以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌,腊,有司画日,以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰:“谨按:蜡始於伊耆,後历三代及汉,其名虽改,而腊与蜡其实一也。汉火行,用戌腊,腊者接也,新故相接,畋猎禽兽,以飨百神,报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙,旁及五祀,展其孝心,尽物示恭也。魏晋以降,悉沿其制。唐乘土德,贞观之际,以前寅日蜡百神,卯日祭社宫,辰日飨宗庙。开元定礼,三祭皆於腊辰,以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊,而以七日辛卯先行蜡祭,盖礼官之失也。”事下有司,请准唐礼,蜡百神,祀社稷,飨宗庙,皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺,东西七步二尺,南北六步四尺。
仁宗天圣三年,礼官陈诂言:“蜡祭一百九十二位,而祝文所载一百八十二,无五方田、五方邮表。盖开元以来,年祀浸远,有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟,乃避唐讳。”诏复为虎,载田、邮表。庆历用羊豕各二,大明、夜明坛增山为二,笾豆十二。三献终,礼生引司天监、分献官逐阶下洗,诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香,奠币、爵,并再拜。内从祀臣位,不设香、币、祝版,唯奠酒再行。复皇定坛高八尺,广四丈。
嘉加羊豕各五。
神宗元丰六年,详定郊庙奉祀礼文所言:“《记》曰:‘八蜡以记四方,年不顺成,八蜡不通。’历代蜡祭,独在南郊为一坛,惟周、隋有四郊之兆。又《礼记·月令》以蜡与息民为二祭,故隋唐息民祭在蜡之後日。请蜡祭、四郊各为一坛,以祀其方之神;有不顺成之方,则不修报。其息民仍在蜡祭之後。”从之。
先是,太常寺言:“四郊蜡祭,宜依百神制度筑坛,其东西有不顺成之方,即祭日、月。其神农、后稷旧设位於坛下,当移於坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。”礼部复言:“蜡祭四坛皆设神农、后稷,同日祭享,颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主,后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭,同日不为重复。”从之。
曾巩《本朝正要策》云:“博士和岘言,蜡始伊耆,而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡,腊之别名也。汉乘火德,以戌日为腊。腊,接也,言新故相接,故田猎取禽,以报百神,飨宗庙,旁及五祀,以致孝尽虔,魏晋同之。唐以土王,贞观之际,尚用前寅蜡八神,卯日祭社,辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡,不应於礼。请如开元故事,蜡百神,祀社稷,飨宗庙同用戌腊,如礼便。”制曰“可”。徽宗政和三年四月,议礼局上《五礼新仪》:腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈,高八尺,四出陛,两,每二十五步。东方设大明位,西方设夜明位,以神农氏、后稷氏配,位以北为上。南北坛设神农氏位,以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表、五、五猫、五昆虫从祀,方依其分设。若中方岳、镇以下设於南方蜡坛西阶之西,中方山林以下设於南方蜡坛午阶之西,伊耆设於北方蜡坛卯阶之南,其位次於辰星。高宗绍兴十九年,臣僚言:“《月令》,腊先祖五祀,劳农以休息之。释者谓,蜡,祭也,所以报一岁之成功,求嗣岁之福也。今已行腊享,而报农之祀或阙,请并行蜡祭。”
有司检会,以腊前一日蜡祭东、西方百神,礼料一视感生帝,内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神,一视镇、岳、海、渎,内从祀视释奠武成王从祀。
孝宗乾道四年,太常少卿王瀹请於四郊各为一坛,以祀其方之神。从之。东方以日为主,西方以月为主,各配以神农、后稷;南、北方皆以神农为主,配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫,各随其方,分为从祀。